## 顿悟
按佛家的看法，人的修行，无论是“有为”的修行，还是“不修”之修，其性质都只不过是心灵的准备。
若要真正成佛，达到涅槃，还必须要经历一次“顿悟”。这是一种类似跃过悬崖到达彼岸的内心体验，只有经过鱼跃龙门般的一次心灵的跳跃，才能到达真如境界。
禅师们则往往把顿悟也叫“见道”。顿悟得道也就是与道“天人合一”了。
至于见道之后是什么样子的，禅师们的回答则是：“智与理冥，境与神会，如人饮水，冷暖自知。”
因为第一义如何，只有你自己的心灵才可体验，它是不可思议不可言说的。一说就错。
顿悟见道之后，人就抛弃了通常意义上的知识。
因为通常意义上的知识，是认识论/知识论所说的那样，首先要有一个认识的主体——我，其次要有一个认识的客体——现象世界，主体与客体产生互动，才能产生知识。
这样的知识，是以割裂为基础形成的，只要是割裂，便不是“天人合一”，也就还没有触及到“第一义”这个最高层次。
顿悟见道之后，主体与客体重新合为一体，“我”与“现象世界”也就没有分别了，无“我”、无“现象世界”，其实连“有”“无”之分别也没有了，毕竟“有”“无”之分依然是割裂，不是“天人合一”。
前面我们所讲的无“无我”、无“无现象世界”的“想入非非”，之所以说它是很接近（而并非是）真如境界，就是因为“想入非非”依然对“第一义”有所思议有所言说，也就还是没有脱离通常意义上的知识。
第一义，需要你自己去修行、顿悟、体验才行，“如人饮水，冷暖自知”，“我向尔道，是第二义”。
不过，在顿悟之前，则往往需要师父的帮助。
当在心灵跃过悬崖的那一刻时，师父的帮助即使是简简单单的“一声棒喝”，对顿悟者本人也是极大的帮助。[注]
[注 这个师父当然要是一个顿悟之人，否则很容易误人子弟，毒害青年。
小说《遥远的救世主》中，五台山论道那一段，智玄大师在听完丁元英对“真经”“修行”的理解之后对他说：
“施主参禅不拘经文，靠自悟而到这个地步难能可贵。在贫僧看来，施主已踩到得道的门槛，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘。只不过，这一步，难如登天。”
丁元英则说：“承蒙大师开示，惭愧惭愧。佛门讲求一个‘缘’字，而我与佛门之缘，踩到门槛就算尽了。不进不出，亦邪亦正，对我而言已经是恰到好处。我是几等货色，大师从那首词中便可明白。装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今日前来佛门净地拜见大师，只为求一个心安。”
上面的“只差一步”，就是“顿悟”，需要师父予以帮助。
智玄大师对丁元英是颇为欣赏的，应该也有帮助之意，只不过丁元英婉拒了智玄大师。
毕竟在别人看来，外面还有小丹在等着自己。有香车美女陪伴，又可以在商界叱诧风云，还想什么顿悟得道，这不是疯就是傻嘛。
可婉拒的真正原因是什么，就只有丁元英自己知道了。但至少我个人认为，不是上面的“别人看来”。]
对于“顿悟”，禅师们也经常使用一个比喻——“如桶底子脱”。
就像一个装满东西的桶，当桶底突然脱落之时，桶里的所有东西便一齐掉出去了。
修禅的过程中的人，在顿悟之时，心里的种种负担也会通通没有了。
这并不是通常意义上所谓“问题解决了”，而是原来我们看作是“问题”的问题，在顿悟之后就不再是问题了，问题本身都消失了，问题的解决也就无从谈起，问题所引发的各种心理负担也就不复存在了。
通常所说的“看开了”，只是就某些问题来讲的；
而所谓“顿悟”，是指对一切问题，都“看开了”，原来的一切“问题”已不再是问题。
## 无成之功
人在经历顿悟之后，并不能因“顿悟”而另有所得。
顿悟并没有给你带来什么新的收获，“迷则为凡，悟则为圣”，它只是把你原来的“迷”替换成了现在的“悟”。替换，并非新增。
禅宗有一句惯用语：山是山，水是水。
人在迷雾之中，看山是山，看水是水；
在修行的过程中，看山不是山，看水不是水；
但在顿悟之后，看山还是山，看水还是水。
禅宗还有另外一句话：骑驴觅驴。
它用来指人们妄想在现象世界之外寻求真实，或者妄想在生死轮回之外寻求涅槃。
但，佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。
如果有的人非要说：我不听我不管我就要在顿悟之后另有所得。
这便是骑驴觅驴，你要非这么想，我也没办法。
修行是个人的事情，如人饮水，冷暖自知。
顿悟之后，再看世界时，一切皆佛事，处处有佛陀。
有个小故事讲：一位觉者进入寺庙，向佛身上吐痰，庙里人批评他，他却说：请告诉我，何处无菩萨？[注]
[注 当然我可不是鼓励大家在佛教景点旅行之时要向佛像吐痰，以标榜自己“顿悟”了哈。
出了门还是要服从公共规则的，不要随地吐痰。
苏东坡与佛印也有一个“心中有屎，看谁都是屎；心中有佛，看谁都是佛”的小故事，讲的也是这个道理。
没听过的请自行百度，这里就不再展开说了。]
顿悟之后，禅师依然与普通人一样，做的也都是平常的事情，该恰饭恰饭，该打工打工，该摸鱼摸鱼。唯一的区别就在于——心灵的觉解（“觉”字乃万妙之源）。
普通人无明，浑浑噩噩、得过且过；更有甚者，好吃懒做，贪财好色。
顿悟之人，在做平常事之时，对宇宙、人生是有觉悟、有理解的，他能觉解到做此事对于自己、社会，乃至宇宙的意义。
觉解之人，以平常心做平常事，至于所做之事成功与否，对此没有滞着、执念。
佛家所说的“心无挂碍”，便是在说这种心灵状态。
“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日着衣，未曾挂着一缕丝。”
禅宗还有一句话：担水砍柴，无非妙道。
有的人便会问，既然“担水砍柴”都有妙道，对于“顿悟”之后“天人合一”无差别对待万物的觉者来说，“事父事君”就不能也有妙道在其中吗？
按禅宗思想的逻辑来推理下去，上面问题的答案是：能。事父事君也有妙道在其中。
只是禅师们并未从正面明确地回答出来。
对这个问题的明确解答，便历史地落在了新的儒家的肩膀上了。
新的儒家，即宋明道学家，主要划分为 程朱理学 与 陆王心学 二派。
本期是佛家禅宗的完结篇。那，理心二派又是如何作答的呢？请拭目以待~
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