## 修禅的方法
真正明白“第一义”，也就是对第一义有觉悟、了解，也即对“无”有所意识，这在佛家就叫做“识”。
《古尊宿语录》卷一中讲了一个小故事：
马祖在成为怀让禅师的弟子前，“独处一庵，惟习坐禅，凡有来访者都不顾”。有一天，怀让禅师“将砖于庵前磨之，马祖亦不顾。久之，马祖问：作什么？怀让曰：磨作镜。马祖：磨砖岂能成镜？怀让：磨砖既不成镜，坐禅岂能成佛？马祖顿悟，乃拜怀让为师。”
按禅宗的看法，修禅成佛的真正方法是“不修之修”。什么意思呢？
修禅之人，按通常理解的“修行”去修行，这是一种“有为”修行，虽然也能产生一定的功效，但是不能持久，一旦遇到阻碍或者诱惑，便很容易放弃或者中断。
不修之修，讲求的是，不需要特意去做什么事——比如“独处一庵，惟习坐禅”，只需要尽力做好当下的平常的事，无所用心，这也是道家所讲的“无为”、“无心”，同时也是我们前面说过的慧远、道生所讲的“善不受报”。
不修之修，不是为了达成某种目标，无论这个目标有多崇高。真正的修行，不是为了任何目的。[注]
[注 小说《遥远的救世主》中，五台山论道那一段，丁元英与智玄大师对此也有一段话：
智玄：敢问施主什么是真经？修行不为求取真经又修个什么行呢？
丁元英：所谓真经，就是能够达到涅槃境界的究竟法门，但它是可悟不可修的。修为成佛，重点在于求；悟为明性，重点在于知（此处的“知”便是上面所说的 对第一义有觉悟、了解的“识”）。修行者以行制性，悟道者以性施行；觉者由心生律，修者以律制心。
孔子讲的“从心所欲不逾矩”便是“以性施性”、“由心生律”的境界。条条大路通罗马，儒释道三家在最高境界上是殊途同归的。
其实就现实生活来讲，“不修之修”这个理念也是很有道理的。它的意思在于不要刻意去追求一个东西。比如，当你一心只想挣钱的时候，因为你眼里只有钱，那么眼界就会很窄，反而最终可能什么都得不到。]
义玄禅师说：道流佛法，无用功处。只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。
不修之修，讲求的是，对自己有信心（人人皆可成佛，相信自己最终是能够明白第一义的），然后抛弃其他的一切功利得失的顾虑，以平常心尽力做好平常事，就可以了。
但有人可能就会问：那要这么看，“不修之修”和那些真的不修的人还有什么区别呢？那些不修的人岂不是也可以达到涅槃了？
其实二者的区别是很大的。
尽管穿衣吃饭是些平常之事，但是若要在做这些平常之事时无求无心，对于真的不修的人，是很难的。当你穿了一件漂亮衣服，被别人夸赞之时，你的心便会得意起来，这就不是“无心”了。
而“不修之修”所讲的“平常心”就是，不管你穿什么衣服，不管你有没有被人夸赞，你都能“心如止水”。
提出上面的问题的人，在于只看到了“不修之修”的“不修”，而没看到“不修之修”的“修”。
这个“不修”并不是那些不修行之人的“不修”，修还是必须要修的，只是说不要过度拘泥于修的具体形式——比如我必须要坐禅、念经才是修行；“不修之修”的“修”，是把注意力放到“我”身上，不在意外界如何，而在于对“我”的修持；而那些不修之人，对“我”是没有修持的，而且往往很容易受外界影响，“以物喜，以己悲”。
不修之修，在开始时是要用一番工夫的，到了顿悟之后，便可以真的“不修”了，那时便达到了“由心生律”、“以性施性”、“从心所欲不逾矩”的境界。
之前我们讲庄子的时候，庄子有个概念叫“无知之知”、“不知之知”。这里的“无知”“不知”不是真的无知、不知，“不修之修”也不是真的不修。
人本来都是无知、不知、不修的，这是天生的、自然的；而“无知之知”、“不知之知”、“不修之修”则必须要经过一番努力才能达到的，这是人的心灵的创造的产物。[注]
[注 人，宇宙之精华，万物之灵长。说的便是人的心灵的这种创造能力，这种能力才是区别人与其他万物的本质所在。
如果终其一生，只是为了挣钱、或者变漂亮，这简直就是对人生的一种巨大浪费。
当然肯定有人会说，我不听我不管我就要浪费你管得着么？
我还真管不着。
“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，此哲学家所应自期许者也。”（冯友兰）]
禅宗篇未完待续，下回继续分解。
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