子曰：君子不器。
从字面上讲，“君子不器。”就是君子不是东西，君子不应象器具那样，作用仅仅限于某一方面。但孔子这句话到底是什么意思呢？从“为政”的角度说，是指一个为政的人，就要上下古今中外无所不通，必须是个通才。“不器”就是不要成为某一个定型的人，真正有能力的人是不会去做具体的事情，君子的最高使命是价值的承担者。这是对“器”的解释，那么什么是“君子”呢？
子贡问君子，子曰：先行其言，而后从之。
子贡问“君子”，孔子说，把实际的行动摆在言论的前面，不要光吹牛而不做。这里孔子没有说什么是君子，而是说真正的君子，是要少说空话，多做实在的事情。对于君子的涵义，又另说了这一句：
子曰：君子周而不比，小人比而不周。
孔子就是不直接说什么叫君子，而是说一个君子的为人处世应该是对每一个人都要一视同仁，不能说只对张三好，对李四不好。这就是“周”，要周全。而“比”，是指你拿张三跟自己比较，合适一点，就对他好，不大同意李四这个人，就对他不好，区别对待。因此，一个大政治家和宗教家一样，爱人是不能分彼此的，我们对人，合意的固然好，爱他；但对不合意的更要爱他，因为他不好，所以必须去爱他，帮助他好。这是一个真正的大政治家的态度，要“周而不比”，要周全，不能比附一方。
小人呢？相反，是比而不周，只要跟自己要好的人做朋友，什么事都以自我为中心、为标准。
到此为止，孔子讲君子的道理还没有讲完，又接着说
子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。
过去对于人才，有三个基本的原则，便是才、德、学。有些人的品德是天生的——品德往往大半出于天性，但不一定有才能。而有品德的人，可以守成，让这种人到大后方坐镇，很合适；但让他设法打开一个局面，独挡一面，他却不一定办的到，他只有守成之才，没有开创之才。所以守成之才偏重品德。而才德两个字往往很难兼全，但有一个东西可以弥补，那就是学，用学问来培养那所缺的一面。也有些人天生有才有德，但还是需要学问来培养的。
讲到学问，就需要两件事，一是要学，一是要问。多向人家请教，多向人家学习，接受前人的经验，加以自己从经验中得来的，便是学问。但“学而不思则罔”，有些人有学问，可是没有智慧的思想，那么就是迂阔疏远，变成了不切实际的“罔”了，没有用处。
相反，有些人“思而不学而殆”。他们有思想，有天才，但没有经过学问的踏实锻炼，那也是非常危险的。
由此可见，要做一个君子是非常不容易的事。
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