周更/一篇原文
致虚极，守静笃（dǔ）。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，乃久，没身不殆。
苏辙解析
追求虚无没有达到极致，就是还有欲望杂念存在；守持宁静不够专心，就还有妄动的企图。山虽然不在了，但是还有尘土剩下，没有达到极致和专心一意。追求虚无、保持虚无仍然未能脱离存在；争取宁静、持守宁静仍然是在与动的对比中才能体现宁静，只是动的因素减少了一些而已，何况其他的更进一步的追求了？不追求极致、不一心一意就妄图虚静发挥它们的作用，难啊！
追求虚无和宁静的极致，来观察万物的变化，这样之后并不被万物的变化扰乱，凡是一件事情发生了，必然有与它性质相反的事物存在，一种改变必然会导致另一种相对应的改变。所以我如果和万物都在作为、施加作用，我是不会认清万物的变化的。万物的作为、作用都是根源于它们的本性，最终还要恢复它们的本性，就像是花和叶子从根上生长出来，最终还要变成土壤中的养分回到根，还像是浪花从水里涌出来，又落回水中。
人如果还没能恢复自己的本性，虽然克制自己的行为、收敛自己的欲念来求静，终归达不到静。只有回归自己的本性，然后再做求静的努力。命，是本性的根本和奥妙。本性是可以言说的，命就不能言说了。《易经》说：“穷究道理，发挥本性，然后能认清、顺从命运。”圣人学习道，一定是从学习事物的原理开始，然后认识和发挥自己的本性，最终回归、认同自己必然的命运。仁义礼乐，这些是圣人与外物接触所遵循的原则，而仁义礼乐发挥如此的作用有必然的原因，不知道其中的原因而按这些去做，是世俗的人；知道是为什么，然后去做的是君子。这就叫做穷究事物的原理。
虽然这样，在了解了事理才可能认识和发挥自己的本性，本性若不去追求，人是不会自然得到的。只着眼于事物构造和原理，就必须对它施加作为它才能回应，这样做费的力气也大，收到的效果也差。圣人不被事物的表象蒙蔽，本性深沉清明，不刻意为之就能恰到好处，不用绞尽脑汁就能有所得，对事物的变化、发展能够从容应对，这就叫做发挥本性。虽然这样，这样地回归本性还是局限于我自己，在意识里我和外物还是截然分开的，这样就接近虚妄了。君王的命运叫命，天的命运也叫命，以本性来处理自己与外物的关系，而没有自我意识，让自己完全服从于万物发展的必经之路。这就叫做复命。
命运运作起来，虽然天地山河那样大，也要变化、毁灭并且永无休止地运转下去。只有回归本性，然后才能深远地存在。不以回归本性为明白的，都是世俗的智慧，虽然自己觉得明智，但其实差得远呢。不知道回归本性，就会执着于物质的东西而为追逐外物展开行动，而不作为才不会有灾祸。虽然一时可能得到利益，但其实反而差得远了。沉迷于虚妄就会觉得自己对而别人错，除我之外的人与物都成了自己的敌人，这哪里是包容呢？
一旦知道这些都是虚妄的，虽然跟别人有仇怨也会哀怜他，那还有什么不能包容的呢？没有不能包容的，那么自己和别人、外物的分别就没有了，谁还只关注自己、为自己谋利呢？对所有的人与物都公平，天下都会来归顺你。能包容、关怀一切，天也不能包容得更多了。天还是有形态的，能达到无形的道那样就算极致了。这样已经达到极致，之后即便是道自身也不可能更进一步了。
寄语
生活给我们的馈赠，不管是幸福还是痛苦都需要我们去接受，各种人生有各种滋味。
我做不到尽善尽美，接受您宝贵意见后或许可以！！！
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