（以下是帕帕奇的关键语句摘录）
*终极探寻，并不是说，你于某时在某地获得了某种东西，不是！只不过是你忽然认识到，你要找的东西早就圆满了，早就永恒了。你从未失去过什么，因为你就是它。于是找寻也就结束了。
*所有一切活动变化，都只是“抽象概念”的幻化呈现。无论你觉得你变成了什么，你不过是在构想着某个“概念，包含它的名称和形象”，这和你正在构想着的“个体自我-头脑心智-世界-感受-善恶意义-扭曲的印象”没有任何区别。如果你一定要思考点什么，那就思考那“终极存在，觉，绝对安全和轻松”。最好的状态，只不过就是全然明白“我就是那不受任何想法和现象生灭影响的真实存在。”并没任何“实体真实”的身心诞生，也没有任何“实体真实”的事物被摧毁。对于那真实存在来说，既没有创世，也没有末日。生和死，是透过心智，凭借想法投射放映着的梦幻故事而已。
*醒悟到“真正的存在”，你就能够轻松的享受这梦幻世界。你内住着唯一的真实，只有孤独，然而你在这梦幻世界中游乐着。这世界只不过就是用来玩耍的！在这个梦幻游乐场里，你得到的任何东西，你都将失去。它们都只是闹着玩的，所以你在游戏里唯一的真实信息，就是[你]始终存在，别把你在游乐场里碰到的，看到的，接触到的东西都当成真实的实体，都当成你可以长久获得或失去的。如果你不把这梦幻游乐场里的东西当成真实永恒的，那么你会体验到，你时刻都是轻松自在的。靠任何修炼都不可能赢得“轻松自在”。因为修炼的动机下面，你其实已经把你看到，听到，接触感知到的某种东西当成了真实的了。修炼是一个连续变化过程，它只发生在梦幻游乐场里。所以，在修炼中，你只能赢得梦境里的目标，那只是你自己的一个“想法”，一个叫做“成就”的概念，伴随着这概念的“具体化形象化”的投影展开。你在梦幻游乐场里，修炼所得到的任何成就，你都将会失去，因为它们本质就是梦幻的游戏。
*没有任何真实的路径，能够抵达“自在”---所谓的解脱。路径，这概念的含义，是说你一定要从某个位置作为起点，然后到达另一个位置作为终点。你需要一条路径，那就表明“你”所在的位置和“你”的目标位置有一段距离。可是“自在”，所谓的解脱，并不需要你到任何别的地方去。这个带有“时间空间”距离的世界是心智想法的幻境，所以对于“自在”而言，忘掉任何法门路径吧，甚至连解脱自在这样的概念也忘掉，完全不在乎它们。如果你的确胆敢这样，那么无论你在哪里，你都居住在了早就在，本来就在的地方，你的内心深处有着深邃的平静，不论你的身心变化到什么样的位置和状态，你内心深处那当下的宁静，都不受干扰。
*通过自我质询，从道理上可以很快领悟，但“我”，也即做者感认同。并不能很快就消退，灭尽。它们依然在身心记忆中盘根错节。导致内心各种烦恼困惑和自我设限的，无非就是这个“我”，对做者受者的身份认同。因此，人生的各种烦恼，也不是立刻就可以消除的。日常生活中的无常变化，那些境遇，尤其是逆境，会把它们不断的激发揭露出来。通过不断的揭露和反照，那“做者和受者”的个体自我认同，会一点一点的，缓慢的，逐步地，渐渐消退，不断趋于灭尽。对大多数人来说，他们在沙特桑里所领悟的，所体会的，在面对现实日常生活时，会再次受到干扰，似乎安宁平静被生活境遇所破坏。做者感，受者感，继续依附和执着在境遇上拉扯。就好像坐在观众席位上的观者，看戏看到入迷，认定舞台上的一切都是真实的，一下子冲上舞台去闹场一样，那场面有多混乱，就可想而知了。
【译者注：这一段可以很好的阐述《圆觉经》中的16个字。大家可以对照来看。
理则顿悟：佛理之悟，悟在一瞬。一转念之间，不明之理刹那觉悟。
乘悟并销：一旦顿悟，就连同三乘教法与所悟之理一齐归灭。就连这个“悟”字也没必要存在。此是真悟。
事非顿除：人生烦恼之事，却不是立刻就可以消除的。
因次第尽：因为众生之习性，并非一念即可改变，须次第（次第，逐渐之意）完成。】
*认识你真正是什么。在无梦深眠中，你是谁？那儿毫无知觉，没有名字，没有形相。那么此时此刻你是谁？无论你看到什么，闻到什么，听到什么，尝到什么，触到什么，那都不是恒常不变的。在梦里，在清醒时，这两者没有任何区别。即便此时此刻，你也还在梦里。此时这还是一个梦境世界。如果它不是一个梦境，那立刻所有的知觉和被知觉到的连续变化的现象事物，就都消失了。梦会消失，但梦者绝不消失。消失的是梦，因为它是被想象出来的。那真正的梦者，它绝不消失。那真正的你，是梦者。它早就永恒了。只存在唯一的“绝对大师”，他就是“不可知”先生。他梦中的名称都不是他本身，他梦中的任何形态，任何事物，任何开始和终结，也都不是他，在梦中，他没有任何一个固定的居住地。
*内在的灵性，比外在的事物更高尚，这只是一个“观念”。真正的你，早已恒常，它既不是“内在”也不是“外在”，谁急需某种现象来证明自己更真实，更高尚？ 只有那虚假才会急迫的想要抓住某种同样虚假的东西来证明它真实。只有低劣和残破的东西才会不断的试图证明自己的高贵和完整。然而这也纯粹只是想法的把戏而已。认出你真正是谁，又是谁，在梦里觉得自己比他人更高贵？
*你先入为主的认定“那真实存在是可以被我亲眼看到的，我必须亲身体验到这内在中的那个无上状态”，这想法，这诉求，会带给你一个内在的幻境。你知觉经验到的那个伟大存在，无论它具有什么样的形态形象，那都还是梦而已。你只能体验到梦，你不可能体验到你真正的存在本身。
*“放下”也只是个概念，你认同了这概念，认为它是某种让你获得永恒的重要方式。其实，这还是个想法的把戏，这使得你为了获得更大的利益，不得不去“做”放下的动作。似乎，你放下的越多，你得到的奖赏就越多。快省省吧！如果需要到达一个遥远的地方，那么这趟旅行带给你的，当然就只有“困苦”。可是如果事实是---你根本不必移动，你知道你早就在任何地方，那么你怎么可能宣称它是困苦的呢？你必须做点什么，然后你才能获得什么，或者到达某个地方。这还是想法的把戏。看穿这都是想法的把戏，你能做的只有这---看穿！
*有发生就必有消失。知觉体验“发生”，它必定“消失”，剩下的绝不可能消失的，就是本元状态。这就是某些人所谓的“般若”或者“开悟”状态。
*不介意有念无念的“心智”，就可以被称之为“自由的心”。
*当那心智是完全赤裸的时候，完全裸露，无须任何防护也感到无比安全的时候，它就是“无染”状态，不介意任何生灭和来回变化的东西。它始终面朝它真正的自我。
*真正的你，无法离开你早就恒常不变的自己。因为这存在毫无边界，它的存在性不依赖于任何条件，没有时间和空间。如果它会因边界，条件，时间和空间而有，它还是恒常的吗？明白这一点，你还可能跑到任何别的地方看到任何别的东西吗？
*各种习惯，以及从属于“身体”的业力，会持续运行一段时间，但你始终不被卷入。绝对的平安，绝对的宁静是你的本质属性。心智想法上的运行模式，身心的旧有模式怎么可能真的伤害到你？所有一切现象都从那绝对安全和宁静中涌现。
*那“大自在”是不受任何信念影响的。真正的你本身，早就不受任何时空现象影响了。你早已恒在。就让各种想法，各种习惯去自生自灭吧！它们就好像大海表面的波浪涌动。大海是不在乎潮起潮落的波浪翻滚的。大海早就是完整的，任何浪花都不可能让大海损失什么，获得什么。浪花再怎样翻滚，它也无法和大海隔离开来，它们永远都是同一完整的大海。当波浪和涟漪从海面上涌起，大海是完全不在乎的，因为大海的绝对完整，存在，安全，都不受任何影响。海浪潮起潮落，整个大海还是它自己。同样的道理，这表面上的“我”，这身体，这头脑心智，智力，感知，以及看上去浩瀚无比的宇宙事物，它们也全都是从恒常存在内发生和消失着，潮起潮落的变化着，象波浪一样摇摆起伏着，然而那恒常存在根本不介意，也不在乎，因为它的恒常性，完整性，绝对安全性不受威胁，不受丝毫影响。所有生灭现象，都不可能对恒常存在本身有丝毫的伤害。波浪有发生，有消失，而这大海早已永恒。你不仅是这完整的大海本身，也是其中的波浪。除非你误认为你不是这大海，你只是某一片浪花，否则的话，你不会害怕死亡。
*你也许在这个梦幻尘世中正在忙碌着很多事情，但如果你不执着于“结果”，不执着于你忙碌之后的回报，你不执着于任何被你知觉到东西，那么你内心始终都是无拘无束的，你会以自由无拘束的心态，依循着游戏规则，痛痛快快的玩任何你喜欢玩的游戏。
*必须依赖他人，你才能感到快乐，这想法正在哄骗你自己。没有任何快乐来自于他人，快乐都从你自身内在的泉眼中涌出。他人不可能真的给你快乐感，他人也不可能真的给你安全感。你取悦他人，依赖他人所得到快乐感和安全感，它们真正的源头是什么？是不是一种想法上的“条件”游戏？
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翻译整理：心灯一盏照彻明
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