这有点像练书法，所有真正的好书法家，最早都是从临帖开始的，这就是有为的训练。到了最后，你进入一种自由境界的时候，就再也不用临帖了。这时，你就能像怀素、张旭写狂草那样，写出你自己的字。没到这一步的时候，你就要用一种有为的训练来约束自己。
无为是从有为中来的，有为而不执著，才叫无为。
所以，人们说老子消极也是可以理解的。老子一味地推崇无为，否定有为，又没有说出怎样才能达到无为，没有处理好有为和无为之间的关系，这样就很容易引起误解。实际上，《道德经》中的很多内容都是有为法，比如前面的“知其荣，守其辱”“知其白，守其黑”“知其雄，守其雌”等等。因为，如果无为，根本就不存在荣辱、黑白、雌雄等概念。而且，老子不仅仅强调“知”，也强调“守”，“守”的过程就是勉强自己的过程——哪怕你的天性中不愿做一些事，也一定要勉强自己去做，因为它们能帮助你升华自己。不得不勉强自己去做，就是有为，就是修道，就是修养。经过漫长的训练，将它变成你的性格和习惯，再也不执著结果时，就是无为。比如，“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”是有为之修，但修到一定的时候，“虚其心”成为习惯，就是无为之修了。如果你不知道这方面的内容，就把《道德经》给读错了。
最明显的例子就是打坐和大礼拜。刚开始修道的时候，没有人愿意打坐，也没有人愿意做大礼拜。谁都觉得打坐很枯燥，大礼拜很累。刚开始，你不得不咬着牙做完大礼拜，然后再打坐两个小时，刚完成的那一刻你会有一种巨大的轻松感。到了第二座的时间，你又得勉强自己，从之前的事情里面抽身出来，做大礼拜和打坐。最早的时候，我一看书就不想打坐了，因为怎么都不想把书放下，但最后还是逼着自己修了一座。然后是第三座、第四座…慢慢地，就再也不觉得打坐很苦、大礼拜很苦了，因为你的生命和肉体都已经习惯这种生活了。到了该打坐的时候，自然而然地就会去打坐。再过一段时间，功夫深了，无论你打不打坐，都能进入那种境界，甚至不会离开那种境界，就进入了无为的阶段。没有最初的忍耐和勉强，你到不了这个阶段。
我经常遇到一些认为自己本来就是佛的人，尤其是一些禅宗的受益者，他们觉得，既然自己本来就是佛，还修什么呢?每当他们提出这样的问题，我就会告诉他们，这句话你现在还不能说，必须等到你有佛的行为时才能说，想要拥有佛的行为，就必须有佛的内证功德，而且身口意等各方面都要达到佛的标准，这时你才能说你本来就是佛。否则，你只是有成佛的种子而已，还不是佛。所以，必须训练自己，修正自己的心，修正自己的行为，让成佛的种子开花结果，让自己真正地成佛。
有些东西如果不讲清楚，修道就容易出偏，所以我们今天特别强调一下，纠正一些常见的错误。总而言之，在修道的过程中，大家要有一颗无为之心，但与此同时还要有有为的行为。正确地有为但不想得到，也不想控制，才是真正的修道。所以，我们要追求无为但是要从有为做起：追求自然，但是要从勉强做起。勉强成自然，最后就会达成无为。一定要记住，自在不成人，成人不自在。
——选自《老子的心事第二辑》雪漠著
网友评论