《孟子·告子上》06：性善论

《孟子·告子上》06：性善论

公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”

相对于在流派上争论到底是“义外”还是“义内”，孟子更愿意从根本上去坚持指向于“繁荣有秩序”社会的“性善论”

如果说先前与告子争辩“性犹湍水也”时，孟子临时起意提出的“人性之善也，犹水之就下也”牵强类比，这一次与自己弟子公都子之间对“性善”讨论得更为合理和准确。

一、透过现象看本质

告子讲“性无善无不善也”，严格来说不是一种论断，而是一种现象描述或概括。

公都子的疑问实际上对这一描述和概括进行了更为明确的归类，强调了它是现象，而非本质。

性可以为善，比如文王、武王时代，天下百姓都崇尚善的风尚。

性可以为不善，比如周幽王、周厉王时代，天下百姓都比较好争斗、暴虐。

好时代也有性不善的，比如尧为天子时，居然有象那样的恶人。

坏环境里也会有性善的，比如瞽叟那样的父亲居然会有舜那样的好儿子，比如纣王时代，居然有微子启、王子比干那样的仁者。

告子的“性无善无不善”显然是对现象的描述，这个描述无论怎样精准都无法直抵本质。

二、“人皆有之”才是本质

孟子讲，恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心是人皆有之的。人皆有之的才是人之为人的本质属性。

很难说，孟子在这里真正探究到了人的本质属性，但他老人家能从“人皆有之”的角度来研究人，在当时已经算是“科学方法论”了，显然比告子的类比法，已经高明了不少。

恻隐、羞恶、恭敬、是非这些“人皆有之”的性情共同构成了人心“善”的根本。既然讲要透过现象看本质，反过来讲，要洞见本质便必须看穿表面现象的魅惑。“性本善”是本质，自然可能表露出不为善和不善的情况，这种特殊情况下的特殊表现并不构成对“性本善”本质的否定。

孟子讲“若夫为不善，非才之罪也”，意思是说，从人天生的资质看，是善的因子的，至于有些人做坏事，不能归罪于他善的资质。

三、内蕴还是附庸

孟子进一步论述——“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心背后的“仁义礼智”，不是外在环境赋予人的，而是人内心里本然就有的，甚至是人生物属性的一部分。

谈论什么才是本质特性时，一定要看某个特性是内蕴的，还是外在环境赋予的。既然以“仁义礼智”为表现的善是人内心里本然就有的，不是外在环境的附庸，显然可以把“性善”归为人的本质属性。

四、光大本质属性才是正道

既然“性善”是人的本质属性，就像“水往低处流”是水的本质属性，所以，水天然就下一样。“性善”是人的本质属性，发扬光大内心的善，对于人而言，才是喜乐生长。要想不拧巴，最好像孟子讲的那样——“求则得之”，努力逐求善，然后放大自己的本性，找到人生的意义。

照例，孟子引用自己崇拜的人孔子的一段话来印证这个道理。

孔子讲“为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德”，老人家认为这几句诗的作者一定是个洞悉大道的高人。

孔子称道的几句诗出自《诗经·大雅·烝民》——“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德”，意思是说，天生万民，万物有其固有的法则，民众秉持这种法则，天然地以美好德性为根本追求。

孟子从“性善”的角度，解释了“民之秉彝，好是懿德”的深层机理。