在佛学的思想中有个最基础的理念叫做缘起性空。
简单来说就世界的万物一切都是虚幻，没有真实可言。对于这一点的理解其实并不容易。
我们可以参考一下《六祖坛经》里边神秀和慧能的两个偈（jì）子。
弘忍大师让所有的弟子的说一下学佛的感悟。他的大弟子神秀说的是“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，不使惹尘埃”。意思是学佛需要时长勉励自己，拒绝各种的诱惑，只有不断的修行才能得到。你可以看得出这是净土宗的修行思路。
而扫地僧人慧能说的是“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”。他的意思是菩提是虚幻，明镜台也是虚幻，既然这都是虚幻的话，怎么会有尘埃可染呢?这是明显的禅宗顿悟的思路。
他们的老师弘忍大师认为慧能说出了佛法的真意，于是悄悄把衣钵传授给他，禅宗从此分裂为南北两派。
我们看一下为什么会有四大皆空，一切都是虚幻的说法。
因为佛祖认为，万事万物都是无常，在于缘起缘灭，换句简单的话来讲，所有的东西都在变化的过程中。我们说一个东西，其实这个东西早已经变化了。
举个例子来讲，见山非山，见水非水。虽然我们叫这个山是山，但事实上这个东西是有无数的石块，树林，还有小草组成。每分每秒这些石头树和小草，各种各样的东西都在变化之中。说它是山，只是一种概括的笼统性的称呼而已。但他事实上一分钟之后，和一分钟之前，已经有了巨大的变化。 这就是所谓的无常，没有常态的意思。
当然了，不光是山，就连我们自身在每分每秒都是变化之中。一个肉皮囊里面有各种各样的五脏六腑，还有血液，每分每秒都有无数的细胞在再产生无数的细胞在死亡。血液在不断的流动，心跳不止。一切都是无常，一切都是虚幻。
既然一切都在变化之中，一切都是无常。那么就没有必要拘泥于一点，或者拘泥于一个状态。那么喜怒哀乐就毫无必要，因为它建立在无常的状态下，也在不断的变化之中。
对我来讲，最大的收获还是那几个字，该干什么就干什么。因为世界是无常的，世界是在不断的变化之中的。我们做任何事情也只能起到我们做这个事情的效果。而我们的情绪对事情本身来讲毫无意义。
只有动作才可能会对事情产生一点变化，当然变化会不断的产生。无论是好是坏的。
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