文：佳淇
致虚极，守静笃
万物并作，吾以观其复
——《道德经》第16章
（译）：尽力使（自己）心灵达到虚寂的境界，牢牢固守宁静达到纯一状态。万物都都在蓬勃生长，我由此看到了规律所在。
万物纷繁茂盛，最终各自回到本来的状态。归根返本叫做“静”，也就是复归自己的本性。
自然界蓬勃生长万物，无一不是从“无”到“有”，又从“有”返“无”，经历着周而复始的变化规律。
经常听到一个词：落叶归根。
少小离家老大回，乡音无改鬓毛衰。
儿童相见不相识，笑问客从何处来?
一个人离开熟悉的家乡和难舍的亲人，独自去外乡闯荡天下建功立业，等到白发皤然，不管是一事无成还是名满天下，总是希望能重归故土。
就如出塞征战的将军盼望能生入玉门关，身在异国游子希望能埋骨桑梓地，这也是《回乡偶书》深刻进每个人心里，引发广泛的共鸣真实原因。
细想想，岂止是人老“重归故土”，岂止树木“叶落归根”？
世上纷纷纭纭的万类万物无不“各归其根”：起初从哪里来最后又回到哪里去。
平静的碧波不兴，投进一块石子后便荡起涟漪，涟漪一圈圈慢慢扩大，又慢慢消失重归于平静。
深山的松树与幽篁一片寂静，一阵疾风激起松涛掀动竹林，疾风过后又仍是“山静如太古”。
思虑，缘于何？
皆因“根”就是“静”，是纷纭万物共有的根源与本性。返本归根就是复归于“静”，回归到本我本性。
01
静以养智
重为轻根，静为躁君。
轻则失根，躁则失君。
——《道德经》第26章
静是动的主宰，重是轻的根基
清静无为人才能当帅，轻躁莽撞的人只能当兵。
“主静”思想延续几千年，古时为“以静制动”之权术，然当下，百姓发现其另一妙用：静以养智。
所谓“以静养智”，通过恬静的心境来增进自己的智慧，而后反再促进心境的恬静。智慧与恬静交相涵养促进，和顺之气便从本性中流露出来。
平静是天地“水平仪”，恬静则是个人最高精神境界。
观智者，像风平浪静的大海，沉静而又渊博，从不急于表现自己，让才智锋芒毕露。
皆因：
心神宁静便能空明，空明便能充实，充实便能和谐完满。恬静后思虑便能勾深致远，恬静后行动便无往而不宜。
只有心灵恬静才能行无为之事，正是老子所言“无为而无不为”之精髓。
清静无为是万物的本性，纵观历史，但凡明了这个道理来做君主的，都冠以了“英明之主”，为人臣子也会尽贤能之事，甚至深明此理后退隐山林优游江海，也能赢得隐士的敬重，深明此理后投身政治报效国家，一定会成就大业深得民心。
清静无为的人求学则与日俱进，从政会大功告成，指挥千军万马则无往而不胜。
前几日与友交流，他说，为将军者需果敢无畏，清静无为者书生也。我说，此言差矣！
诸葛亮在人们心目中几乎是智慧的象征，兼备宰相之器与将略之才，关羽、张飞这些赳赳武夫，在他鹅毛扇的挥动下东征西讨,决胜于千里之外。
读一读《隆中对》就不难发现，诸葛亮对当时全国局势的认识多么深刻，对未来历史走向的预见多么准确深远,几句话就勾画出了三国鼎立的蓝图，尤其令人叹服的是后来三国局面的形成似乎是出自他的设计。他的智慧为什么这样超群，眼界为什么这样高远呢？
从诸葛亮写给儿子的一封信中，我们得到印证。
“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学，须静也；才，须学也。非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能治性。”
诸葛亮认为，大丈夫立身处世，应以静来提高自己的精神境界,以朴素来培养自己的道德操守，生活简朴而又恬淡寡欲，才能显示自己的志趣；心境安定而又精神专一，才能见识深远。
要想学习有成，心境就必须保持绝对的宁静；要想增长才干，就必须刻苦学习。不学习怎么能增长才干，不恬静又怎么能进行学习呢？
正所谓：轻浮懈怠不能思虑深远，心境躁动便不能陶冶性情。
这封信中，我们看到“静”与“学”、“学”与“才”关系：不“静”无法“学”，无法“学”就难广“才”。
“静”是“学”必要条件，“学”又是“才”必要条件。
不论如何论证，最终要回归根本上，“静”也。
不能“静”，则“学”与“才”都无从谈起。
“进想龙腾虎视，包括四海；
退想跨陵边疆，割据一方，震荡宇内”
《三国志》这短短几句，让我们得以窥见诸葛亮的深谋远虑，雄才大略。
社会动荡混乱之际，隐居隆中，躬耕陇亩，静观天下之变，思考国家的未来，他的沉静天性使他能高瞻远瞩，从已成之局预料将成之势。
难怪出山前他被称为“卧龙”。得益于他冷静的观察，沉潜的思考，正是“淡泊以明志，宁静以致远。”
诸葛亮一生恰好是“戒躁守静”的成功实践，而“宁静致远”又正是我们所说的“静以养智”的延申。
由此可见，两军对阵不单考量主帅的胆识，更重要的是能否迅速静心，准确分析判断后做出决策。否则就会一败涂地，让更多士兵送命，也陷入绝境。
虚静才能包含万物，灌水进去不见满，取水出来不见干。于静中获得真理，一如宋代理学家程颢《偶成》所言：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”
清澈湖水只有平静时，才能映出周围群山的倒影。如果水波汹涌动荡奔腾，那就除了听到自己的响声外，绝不会映出天上的星月与地上的山峰。
静养心智，洞明世事，正在于此。
如此，我们不难理解，为何平静的“水”可朗鉴万物，作为木匠的“定准”的水平仪，所谓：心平似镜，能鉴天地之精微，明察万物之奥妙。
由此，约可寻到了古人“静以养智”之本源。
02
一静一动，生命能量守衡
明悉了静的妙处，又一个问题来了。
我们可以只“静”不动吗？显然不能！
静，是相对的，动，是绝对的。没有完全的静，只有永远的动。
生命能量的属性，恰是喜动不喜静，动就是扩散，扩散就是减少。因此只有静，真正的静，才能做到。
这样，我们又回归到起点：
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”
这里，不用翻译，翻译就是加工，加工出来，清汤寡水，索然无味。唯有原汁原味，反复咀嚼，回味无穷。
如何才能减少，生命能量耗散的速度呢？
需把持“度”，静动之间，亦是修行人观心住心。
在“静”上的修为越深，境界自然越高，静到一定程度，动就会自动出现，乃静极复动。
以禅修来讲。很多人打坐到一定程度，身上会肌肉跳动，这是自己出现的，非意识在控制。初入者跳动明显，似手舞足蹈，不知底细自会慌乱。
这时只需反复击入心底：空，定！理解了，心放空了，在所缘镜上了，自不必刻意控制，它会自然停止，人亦会非常的舒适。
我喜欢行禅，行走中保持觉知，本身就是动与静的艺术。不要用意识去抑制它，而要随着它走。这是身体自然出现的状态。
素来向我问如何修“静”？我都会让其从最简单的闭目静坐开始。这有两大好处：
心理上，是自我观察和感受。不要思考，不要思维，仅是观察和感受。
生理上，是自我检测和修复。会检测到不适，会排出，就尽量让自己身心放松。
身体好的人，越静坐越舒服。身体差的人，越静坐越容易出现不适，身体自我检查出的问题很多。心浮气躁的人，更需要努力让自己适应。
静坐中，“心”是会自己跑开的，所以先盯住它，守住，再去慢慢定在所缘境上，当然这需要时间，不容易。
观察和感受，只是方法，真正的目的，是发现你身体内那个从天地间带出来的本我真我。当你确认找到时，可以体会到发自肺腑的深刻喜悦。
知静才能善动，如老子说：“致虚极，守静笃。”
保持心的虚静恬淡，才能真的于一动一静间感悟生命能量的守衡，做到静以养智，并自我修复，提升自我生命活力。
【思考】：
结合自己的亲身经历，谈谈你对“动与静”的认识与效用。
老子缘何说“清静”是天下之正道。除文中的例子，你还能举出1~2个吗？
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