在庄子那个时代，变乱到了极点，那个时候人的思想，有相通之处，处乱世之间，慢慢会逃避现实，人容易变成“乡原”。然而现实逃不逃得开？人是逃不开现实的，只有想办法，善于用现实，而不被现实所用，用得好，就是庄子所讲这个“庸”，用得不好，就变成乡原。
乡原看起来样样都好，像中药里的甘草，每个方子都用得着他，可是对于一件事情，问他有什么意见时，他都说，蛮有道理：又碰到另一方反对意见，也说不错。反正不着边际模棱两可，两面讨好。
现在的说法是所谓汤圆作风或太极拳作风．而他本身没有毛病，没有缺点，也很规矩，可是真正要他在是非善恶之间，下一个定论时，他却没有定论，表面上又很有道德的样子。所以孔子最看不起“乡原”，认为“乡原者，德之贼也。”
庄子所讲的，不是这个意思，他说只有通了道的人，得这个“用”，中庸之“用”的作用。庄子这一段，关于逻辑论辩而讲到是非成败。
什么叫“不用而寓诸庸”呢？“庸”不是马虎，不是差不多，是“得其环中”，恰到好处，换句话，“庸”不是庸庸碌碌，也不是后世所讲的笨人叫做庸人，而是高度的智能，最高的智能到了极点，看起来很平常，但“得其环中，以应无穷。”
适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。“适得”，得到了这个道理，“几矣”就是差不多了。这也就是“得其环中，以应无穷。”“环中”是很圆的，虽然很圆，它中心是直的，不走弯曲，直道而行。
“因是已，”得到这个“适得而几”，差不多了。“几”就是机关，电灯的开关，手指头只要一点原子弹的按纽，只要国 家首领用一个指头轻轻一按，地球就可以被毁掉，这就是“几”。“几”是很轻松的就那么一点，最困难就是这一点。
你得其“几”，你懂了这个，“已而不知其然，谓之道。”这个机关在这里，高度的智能，用起来极简单、极容易，但是中间包含了最高的智能。
那么，我们有一这个最高的智能，在用的时候，不觉得是道，也不觉得自己是智能，很平凡的这个用！（南公怀瑾先生《庄子讲记·齐物论》22）
愿超越一切的平静与你同在！
国学正能量，智慧识人性；相遇皆是缘，生命众欢乐！
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