道德经的空 (共五章)

道德经的空 (共五章)

文/林海 

        互相依托向前行，智慧玄门智慧明。道德经书知道德，有无万物旅同程。 

 

        道家的无和佛家的空一样吗？不一样。佛家的空，是绝对的，是对所有现实存在的否定。佛家的空，只有完全放弃，才能脱离苦海，进入极乐世界。而道家的无，是有的另一面。有无相生，互为依托。无，无所不在，无的作用甚至比有更大。

        老子曰：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。

古代的车轮是用木头做的，由三十根辐条与轮毂连接而成，三十根辐条之间是空的，什么也没有，所有这些空，都是无的存在，看似没有用，但是如果没有这些无呢？所以车之所以有用，是因为有了这些无。

       

        泥土烧制的陶罐，乃至所有的容器，中间一定是空的，如果做成实心的，怎么能装得下东西？容器之所以有用，还不是因为有了中间的无？房子有门窗，其价值也就在于这个无。如果没有这个洞，人怎么进去呢？洞不就是无吗？而房子，不是更大的空洞吗？我们买房子，买的是有形的建筑，用的是无形的空间，同样的建筑面积，是不是使用面积越大越实用？使用面积是什么？什么也没有嘛。无，是不是无处不在？是不是都很有用？

        所以，有，是看得见的存在，无，虽然看不到，但的确也存在着，而且还发挥着不可替代的作用。老子曰：无赖有以利，有藉无为用。有和无相互依存，其作用互相彰显，缺一不可，这也就是老子说的：故有之以为利，无之以为用。

【七绝】道德经的空

文/林海

互相依托向前行，

智慧玄门智慧明。

道德经书知道德，

有无万物旅同程。 

平水韵八庚     

   

道无形

文/林海

      欲知天地是何形，智慧玄门智慧经。道德成书言道德，有无万物万年青。 

 

        道，到底是什么样的？道德经开篇：道可道，非常道。道，其实看不见、听不到、摸不着，无影无形，却无处不在。老子告诉我们，看不见的叫做夷，听不到的叫做希，摸不着的叫做微。

      道，是真的看不见、听不到、摸不着吗？不是。是因为我们的能力达不到，感觉不到它们的存在。这就是道。我们总执着于看到它，感受它，掌握它，但是如果到不了一定的境界，是没有办法看到、感受和掌握的，而等到悟出了的时候，也就无所谓看到、感受和掌握了，因为那时候你已经与道融为一体，道就是你，你就是道。老子曰：视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。

        致诘，就是探究。探究目的性太强，太注重方法，太在意结果，这就是为什么徒劳无功的原因。道，是不可以通过探究得到的，只能随其自然去体察和感悟。在老子看来，自然的安排就是最好的安排，顺应自然，就等于找到了道。

      道，既然是浑然一体，没有什么形状，说它没有吧，它确实存在，说它存在吧，又漂泊不定，忽隐忽现，不可捉摸。老子称它：惚恍。老子曰：其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

      为什么称惚恍？人在心神不定的时候，患得患失的时候，就会恍恍惚惚。所以，老子告许那些执着于道的形状的人听，因为他们总是试图找道的形状，而把自己搞得神神叨叨。而对于真正悟到了道的人，早已经不纠结于这些了，也就不惚恍了。

        道，是只可意会、不可言说，那为什么还要说呢？是为了引导大家去思考和感悟。想明白的人就会豁然开朗，获得内心世界的思想开放，获得大自由大快乐。想不明白的人，就会陷入神秘，成为偏门左道。老子的意思，我们不要专注于道的形，更何况人的能力有限，所看到、所感知的世界，仅仅是世界的一小部分。但是，只要掌握了道，就可以洞察世界，通古博今，明了始终，无所不知，无所不达。老子曰：能知古始，是谓道纪。道纪，自然规律。一旦掌握了自然规律，就可以根据这个自然规律预知未来。

【七绝】道无形

文/林海

欲知天地是何形，

智慧玄门智慧经。

道德成书言道德，

有无万物万年青。 

   

平水韵九青   

       

外界的诱惑

文/林海

        几多诱惑一层层，智慧玄门智慧灯。道德经书知道德，有无万物互相兴。 

      老子曰：五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。再靓丽的颜色，看多了也会眼晕；再美妙的声音，听久了也就成了噪音；再丰盛的食物，吃多了也会倒胃口，色有五色，音有五音，味有五味，无可否认，只要配比合理，都不失为一种享受。

          但是，每个人的需求都是有限的，承受能力也是有限的，不讲原则的过度摄取就成为一种伤害和负担。追求五色、五音、五味的生活，是奢侈，是炫耀，更是媚俗，看似是自己在享受，其实还不是为了给别人看？还不是为了在别人的羡慕中获得的一种自我满足？为此，人们进入了追逐欲望的赛道，个个奋勇，人人争先，唯恐被甩在身后，所以就有了各种炫富，就有了欲望难以满足的焦虑，有了一心渴望成名的狂躁，多少人为此而疯狂！

          好东西多了也不是好事，而是负担，会影响到人的行为。有人会因此忘乎所以，有人会因此患得患失，有人会因此欲壑难填，更会惹人妒忌，老子曰：不贵难得之货，使民不为盗。总之，是要招来灾祸的。

          人是感情动物，只是有的人，能够克制自己的欲望，保持一份理智和平静。而有的人，却被欲望驱使，迷失了自我，沦为欲望的奴隶。其实，欲望并不可怕，有些欲望如果加以引导，还能成为奋发向上的动力。关键在于，是做欲望的支配者，还是被欲望支配？

        看清这些外界的诱惑，专注内心的安宁，而不在意别人怎么看，别人怎么说。所以，老子曰：是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

【七绝】外界的诱惑

文/林海

几多诱惑一层层，

智慧玄门智慧灯。

道德经书知道德，

有无万物互相兴。 

   

平水韵十蒸   

   

宠辱若惊(一)

文/林海

        若惊宠辱不停休，智慧玄门智慧留。道德经书知道德，有无万物共风流。   

        人有七情六欲，怎样才能自由把控这些情感和欲望，并且将其无限降低，乃至于无。这个世界诱惑太多，看得见、听得到、品得出、摸得着的物欲的诱惑，还有赞扬、歌功、颂德，这些无形的虚荣心，诱惑当前，又有多少人能够超然物外、心如止水？

          不要说财和杈了，就是几句表扬的话、吹捧的话或者遥遥无期的许诺，就可以忘乎所以了。如果得到君主的欣赏和肯定，那一定是感恩戴德，表忠心和感激的话有一箩筐。

        转过身来在平民面前呢？那种得意之色恐怕想掩饰都难。在意得到，就在意失去，所以期待被赏识的同时，就会很担心君主不满意、哪怕君主眉毛一抖、脸色一拉，就心惊肉跳。这叫什么？这就叫宠辱若惊。既希望得到认可，又害怕被人小看，既怕得到，又怕失去，得到了兴高采烈，失去了郁郁寡欢，天天在这种谨小慎微、患得患失中度过，时间长了，这就成了人之“大患”。

          别人对自己好，就是宠；对自己不好，就是辱。宠、辱，来自哪里？来自地位比自己高的人那里，所以，被宠的人一定处于下位，老子曰：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

【七绝】宠辱若惊(一)

文/林海

若惊宠辱不停休，

智慧玄门智慧留。

道德经书知道德，

有无万物共风流。     

   

平水韵十一尤     

   

宠辱若惊(二)

文/林海

        清空欲望自由音，智慧玄门智慧深。道德经书知道德，有无万物共栖林。     

     

          为什么把宠辱看的这么重？乃至于成为大患呢？大患的根源又是什么呢？因为太在意我们自身的感受了，或者说太把自己当回事了！老子曰：贵大患若身。贵，看重，而大患的根源就是自己。

      看别人的颜色，活在别人对自己的看法里，为了所谓面子活着，用别人的标准评价自己的成败得失，把快乐建立在别人对自己的态度之上，慢慢就失去了自己。所以，宠辱，其实来自于自己内心的一种渴望，而这种渴望，违背了自然和无为的思想，带来的是内心的忧患。

        宠辱之所以成为大患，是因为自身的存在，是因为总也忘不了自己，忘不了内心的欲求。老子希望人们能够舍弃虚荣，清空欲望，回归自然状态，达到忘我、无我的境界。一个忘我的人，任何荣耀、财富和名利不足以打动，任何侮辱、失败和苦痛不足以伤害，所以，老子曰：吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？

          每个人来自于自然，最终也还要回归自然。一种是身体的回归，那是要等到生命结束。还有一种是内心的回归，也就是忘记自己的存在，顺应自然，放弃违背自然的执着，使自己真正回归自然，与自然融为一体。

          过于看重一己之私利，这个世界就小了，天下也就小了，这是小我。寄身自然，忘记自我，无欲无求，自己便是天下，天下也便是自己，这就成就了大我。老子曰：故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。

        老子追求的超凡脱俗，彻底无欲，这对于大部分人来说似乎有点难度。但是，在宠辱面前保持一份清醒，不迷失自我，应该大部分人可以做到。

【七绝】宠辱若惊(二)

文/林海

清空欲望自由音，

智慧玄门智慧深。

道德经书知道德，

有无万物共栖林。     

     

平水韵十二侵