孔子说:“己所不欲勿施于人”，其出处，源之子贡问孔子的话，“子贡曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’” (《论语·卫灵公》)，就是说，与人相处要有“推己及人，将心比心”的态度，自己不情愿的、不接受、不需要的东西，也不要强加给他人，让他人去接受。反之，自己不愿意、不能接受、不需要的东西也希望别人不要强加给自己。比如，朋友来家里做客，把自己不喜欢的食物来招待，把觉得最差的客房来安置客人，如果客人知道你是以这样的心来对待他们，那么，他们肯定会不高兴，因为，他们会认为你不是真心待他们的。反之，如果自己去朋友家做客，自己也不愿意朋友的心以此来待自己。
耶稣则认为，“己所欲，施于人”。《圣经》记载：“无论何事，你们想要他人怎样待你们，你们也要怎样待他人。”(太7：12，路6：31)，再以上面的“做客”这件事为例，如果把自己喜欢的食品与事情也与朋友分享，那么，就会认为没有什么可以比得上显示更友爱的了，反之也然，尽管朋友千里迢迢从老家带来他(她)认为最好吃的家乡特产给我们吃，尽管我们可能不太合口味，但这份心意我们会接受，并认为其用心待己！
耶稣和孔子的伦理学观点虽然是从不同角度来说明与人处世之道，但都强调了“同理心”的作用或认识了人的“价值的相似性”，推崇推己及人，不同的是孔子从己的“所不欲”中推己及人到也勿施加给他人这种己的“所不欲”。就是说把己与(他)人处于同一个价值频率中。
《礼记礼运》中:“孔子曰：「大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。」大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”由此可见，又与儒家的“大同”理念相谋合！
耶稣的“己所欲，施于人”是求同欲(爱)，重在对宏观“价值”分享，与其提倡的“博爱”的主要内核相关，这与孙子说的“上下同欲者胜”的道理有类似，不过，孙子则重在于有利于国家或军队内部(意志、目标等)需求价值的“正向能量”聚集！但耶稣的观念由于没有“群分”，在基督教的精神文化中，宣扬“神爱世人”，因而，世人也应当博爱世人，天下教徒皆是兄弟姐妹。在神的面前，每个人都是造物所生。因而在宗教意义上，每个人都是平等的人，爱别人就好像爱自己的兄弟姐妹，这一切的来源是神创造了人，既然大家都是神的造物，那么大家都是“父”的儿女。
可见，基督教的精神文化中，人之间的“欲”(或爱)是从相对于创造万物(包括人)的造物主(上帝)这个至上的宏观价值关系来洐化出“泛化的同欲(爱)”，所以，反而与墨子的兼爱更相近！可以说墨子的思想有继承孔子的大同学说的成分。墨子曰:“我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮、匠执其规、矩，以度天下之方员，曰：‘中者是也，不中者非也。’今天下之士君子之书，不可胜载，言语不可尽计，上说诸侯，下说列士，其于仁义，则大相远也。何以知之？曰：我得天下之明法以度之。”在墨子这里，“天志”就是上天的意志，墨子这里的“天”其实即“天道”，也类似于“大道”、“天道”、“道心”等国学概念，在人类的社会行为上表现为“仁义”，甚至当以拟人化时，也可以说天的意志也是“上帝(或天帝)″的意志的体现。另外，墨子曰：“天之意，不欲大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之暴寡，诈之谋愚，贵之傲贱，此天之所不欲也。不止此而已，欲人之有力相营，有道相教，有财相分也。又欲上之强听治也，下之强从事也。”即墨子还强调不得“以大欺小，以强凌弱，平等对待”提倡以仁义为准则来实现“兼相爱，交相利”的目标。而这些正是说明墨子是以宏观角度从人的社会角色“超我”兼与“天”(道)的自然关系出发并赋予了宗教色彩的形式来描述“天”或“道”的意志的不可违。甚至引用文献用“上帝”或“天帝”以人的形象显示，这又类似于基督教的“道成肉身”的描述！
墨子认为符合顺应天志(意)而为就是仁义就是“善行”就是“兼相爱”，会得到“天”的奖励，类似于“得道多助”或“种善因得福报”，反之，不符合不顺应天志(意)而为就不是仁义就不是“善行”就是“交相贼”，会得到“天”的惩罚，类似于“失道寡助”或“种祸因得恶报”，故墨子在《天志上》中曰:“当天意而不可不顺。顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。”接着他在后面甚至举例“子墨子言曰：“昔三代圣王禹、汤、文、武，此顺天意而得赏也；昔三代之暴王桀、纣、幽、厉，此反天意而得罚者也。然则禹、汤、文、武，其得赏何以也？子墨子言曰：其事上尊天，中事鬼神，下爱人，故天意曰：‘此之我所爱，兼而爱之；我所利，兼而利之。爱人者此为博焉，利人者此为厚焉。’故使贵为天子，富有天下，业万世子孙”。这就是说上层建筑的领导者“天子”只有符合顺应天的意志时，他们才能称之为“天子”否则就是“暴君”或“独夫”，又引用“《皇矣》道之曰：‘帝谓文王，予怀明德，不大声以色，不长夏以革，不识不知，顺帝之则。’”认为是天帝赞赏周王顺从天志(天帝之意志，在这里天道以拟人化的形式体现)，所以把殷商的天下赏赐给周王，使他贵为天子，拥有天下，名声至今流传不息。正是因为周王爱人利人，顺从天意，从而得到上天赏赐的”。
接着引用《尚书.太(泰)誓》之道之曰：“纣越厥夷居，不肯事上帝，弃厥先神祗不祀，乃曰：‘吾有命。’无廖■务天下，天亦纵弃纣而不葆。”认为这是因为“纣违反了天意而憎人害人，从而才得到上天惩罚的，所以，“上天抛弃纣而不去保佑他的原因”。以此来证明纣王无道失天下，周王有道得天下。(从上面引用《天志》的文字中，墨子多次引用历史文献文字记载的“天帝”、“上帝”等概念来论证“天志”的作用，似乎是把“天志”即上天的意志与“天帝”或“上帝”的意志等同了，有趣的是基督教的《圣经》也有一段有关“道”与“上帝”的描述:“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是借着他造的，凡被造的，没有一样不是接着他造的。”（约1：1－2）
而对于“道”与“上帝”的关系，老子在《道德经》第四章首次出现一个疑问句“吾不知其谁之子也，象帝之先？”翻译成现代白话文“我不知道道是怎样来的，好像在上帝之先？”所以，老子在《道德经》二十五章中又曰:“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
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