文/梁公隼 2023
古代有三部经，阐述大道，玄微深奥，分别是《易经》、《道德经》、《南华经》，用几个字，表达大量意思，这就是真经有“无量义”。
什么叫经呢？就是上至下的直线，横线叫纬，天地就是上至下，这个是比喻，天地间的真理、永恒不变的，就是经！
经由古圣人传出，学习它，可明天道，学得好的成贤人，学得最好的，也一样成圣，道均天下。最怕学不好、歪曲了，便南辕北辙。
近日和老友讨论有人将《老子》中“道法自然”解成“放任自我、潇潇洒洒、自由自在、无拘无束、任意发挥、野外大自然”，那就不对了。
以上解法，就是放肆主义、自我主义，是自私自利的，自我到极，有我有他有物，完全不明《道德经》，而且在反老子。
《老子》的原句是“人法地、地法天、天法道、道法自然”，是渐进式的，不是一步登天的。
首先“人法地”，法就是“效法、依循”之义，人怎法大地呢？
首先知道大地是相对天而言更稳定的，那个稳定性、不动性、广大性、任劳性，古人叫“厚”“广”。
引伸就是一种德行，人明了，效法大地心平气和、安静安定、老老实实、心胸开阔、任劳任怨…..那就成了“坤德”，那是看不见的。
而看得见的，大地能种植、能出产、能开矿、能立宅居住、令人建立生活和财富，一切生物及山泽都依大地，这个就是“厚”德化出的“生”德，即孕育、付出、贡献，后世叫“布施”、奉献、付出！
所以古词叫“厚生”，是含生活生存、经济财富之义。那么，“人法地”，就是依循大地之法则，做两件事：内修坤德；外勤劳动，(弱其智，强其骨)，以成德成财，把财利再化被天下，如大地不私、如坤德之厚，人便和人快快乐乐共荣共生！
那是多么的高远！只“人法地”已经不易。不易在哪？就是“私心”，有了自我，划地分界，便失了大地之德。
所以，“忘身、忘我、忘情、去奢、去欲……”是老庄修道的大前提，不是一步登天的。
明了“人法地”，“地法天”，更难。我省略一下。老子以外，多少贤人也讲过“天”，如：庄子〈天地〉〈天道〉〈天运〉、墨子〈天志〉、列子〈天瑞〉、鹖冠子〈天则〉、荀子〈天论〉、尉缭子〈天官〉、屈原〈天问〉、淮南子〈天文训〉……
他们基本上，把“天”理天则天规，都说尽了。共通点，是人有了德，才能通天。天远大浩瀚，无边无际，只有老子、庄子，在“天”之上，知道仍有个“道”在。
“道”不是驾驭、控制“天”，而是它的法则，连天、包括天中神帝，都要依循。
当达到寂寥虚静、万化齐一、天地归宗时，“道”的境界方显现，“道”又效法谁呢？就是本身，因为“道法自然”。
自，解“本身、自己”；然，解“如此、这样”。（若“如来”是“无所从来，亦无所去”，“自然”就是“自所以然，亦无所自”）达到终极，原来了无一物、无相无象、渺冥浑沌、无我无他、无天无地、浩大无际、包罗一切。
就如佛家禅法说的“如来大圆真实性、本来面目”，无来无去，含容空有，天地人就在此圆性之中。只要一点妄心、自我，立即退出此圆境，流堕万物变化之中。
所以，“道法自然”之前，仍有天和地，一层一层，修道有次序，也没有障碍，障碍是“我”之念。
明了以上，所以庄子说：“顺物自然而无所容私焉”！“私”字，就是老子说的“有身、有患”，就是坤德乾德基础修不成的障碍了。
在循序渐进中，老子不单止不主张放任放肆，还要忘情去私：“辅万物之自然而不敢为”。不敢为，就是畏天、依天、循道、守规守法守理。绝对不是现代人解的信道可胡乱放任自我。
我再举一例。人能“辅助”天、地、道，不能强加、不能妄为，如“人法地、地法天”，人怀胎十月就是了，你可以保暖、吃饱、住适，但不能帮胎儿抽出来运动和添加，否则大凶，这就是自然自运而有法则。
引伸此，道只能辅相，不能有为。宜静不宜动。故“静为躁君”，躁就是浮躁心，嗔，也是自我。
又明了以上，庄子说：“天地有大美而不言，四时有明法而不识，万物有成理而不说”，这就是道在万物中的静。
孔子明了，在川上说：“逝者如斯夫！”“天何言哉！”天地间一个道，德高必孚通，不分家派。
又明了以上，老子另一句“稀言自然”，便易明了，河上公释：“无声曰稀”，即道不是言传，而为心悟，孚通而相感。
有形有相有我者，不会是大道。一切世间邪宗教附体、上身降僮、告示、伪乩、灵恩、神力等，都可用大道明辨。
完全明了以上，西方宗教神话的“神”威力无穷、自我好胜、降灾杀人、反者必死…..
太自我了，只是在天地中的一位高等众生，连“道”也未得悟的，肯定不是最高的天帝。
况且老子云，道能“神鬼神帝”，高于天神，因鬼神就是太自我、有私心私见、浮躁、爱憎，他们不是人的真可依止处。
天也不是最大的，也不是终极。真道，是“道法自然”的，自然，便可究源本性，不须外求，庄子说“因其固然”。
明了上，为何大乘佛法能容合道家和儒家，在中国三教共生共存，就是道通而共高，知道的更广更大。
(我用自己的语言说出所知，不是在做论文，所以不必如学者引用出处，现代技术已可全补充，重点在通，不在形式。)上文也宜慢读，逐句逐句理解，不可速食。
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