(一) 学习易经者要信〈繫辞〉是孔子亲身讲述，由弟子辑成，部份则是直录，故有「子曰」，亦有畅述，而不是后世撰作。
(二) 繫辞是周易总论，兼要入门，包含易经创制法、分析大义；为全书之高度概括。
(三) 先秦哲理的精华，明白天地宇宙变化秩序，通道家哲学，也通大乘佛法。
(四) 明圣人作易是客观，取法自然，再以个人表述出所悟大义，不是凭虚构思，不是后世说的哲学可以自由杜撰，所以个性感情鲜明中兼合法度。
原文「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。」
「天尊地卑」，这四字太重要了，一开始，已划了一条线隔开「中华象理文明」与「西方神话神权」设教的思维。中国圣人的易学，不搞神话这一套，不会以人物行为故事、对话去表述道理，而是用符号、数字，即象数比喻、寄寓、推演出大道理。所以说天降圣人伏羲后，观悟大道，授人以《易》之符象，没有文字，而后世圣人依此无字天书推出三种易法，按时代而应用，故「夏知天」而出星历，「商察地」而重农辟土，「周体人」而礼乐文明。天地中最容易大分别的就是日夜，最容易见的就是日月，人群中最容易分的就是男女，所以推类下去，凡远近、好坏、成毁之中，就知道有「阴阳」，最大的阴和阳，就是大地和上天。而把高的放在前，卑的放在后，便叫「天尊地卑」，但并不是地卑小便轻鄙些对她，而是一种份位，大地天生而低于天，便谦虚卑顺；天天生高远，便清明浩瀚，天地自己各纳藏一种「德」。宇宙之中，万物万象，便各含其德，能通达它的就是圣人，能贯穿它的，就是易理，把天地用易理去借代，就叫乾坤。每事每物，它们的份位、德义全都分清楚明了，就知道怎么生存、为什么会这样，乃至追溯至「道」是什么，而先明白最大的，就叫「乾坤定矣」。这个「定」，就是明白了份位、德义、数序，易道先要明白这些，明白了，一切便好办了。
「卑高以陈」，为通行版句式。校对：东晋时，韩康伯撰《易繫辞传注》，新于汉经师解释，于此句中说「天尊地卑之义既列…」使后人明白「陈」字乃「敶」的古书通假字，明代更有「卑高以敶」版本，与通行版并行。敶即排列之义，音「阵」。《楚辞》：「敶钟按鼓」、《左传》：「陈畚局」同。即音可读「卑高以阵」。
义：易每卦有六爻，爻为「效」，即仿效大自然。大自然既寓藏阴阳，将它通于「天地人」，便生六数，易法天地高卑，故六爻均有序。一为民、二为士、三为大夫、四为公侯、五为天子、六为宗庙。
此比喻社会各有阶层，各尽其性，各安其位，都含天地之理；顺天安命，则无败乱。这个时代，叫「责任与权利」，就是易经说的「份位」，所以，圣人以礼别尊卑，令各尽其责，就是人要在自己的本位中发挥光芒，便有封建制度，而封建礼制的软体，是道德教育，就像民主制度的软体是哲学智慧。可惜如今的人多不太明白古圣人建制的用心，就大肆说封建什么的。钱穆说：「中国之封建是散向合为好；西方之封建是合向散为差，不可用西洋史观以论中国。」就是说明了中国自有特色，不能一个史观一个学术去了解他。而贵和贱，易理告诉人是由份位、德去判定它，不是钱和权力，所以修德，便可成君子，德便贵而通天，《尚书》也说「皇天无亲，惟德是辅」，修德，才是中国人的大传统。
知道了天地阴阳，份位，德义，便知道古人说「轻清者上浮，重浊者下沉」的道理，所以「贵贱」是自己的心念和行为所造成，不是什么上帝、原罪，也没有信了什么立可免罪由贱变贵的说法。因为，天律不是西方神话故事那套，而是易理表述的一套框架，只有道家和佛家，有因果报应、自作自受哲理的，才可通达天理。所以中国文化能三教融通，也是在易的基础上。
何以「散向合为好」？为何「合向散为差」？
三代夏商周前，中国是部落邦族，多战伐，文明与伦常不兴，可是安立了封建制度，序位、品节与太平，就都成立，文化也大放异采；所以说散向合为好。西方人说的所谓封建，是统一的罗马帝国解体，东西四散，各国异见、丧亲交攻，故合向散为差。同是封建，史观却异，故近代留学海外的人，每每有持着西洋史观以用来批评中国封建的，钱氏都驳斥说不切国情。而今代就是持着西方史观想大兴国运，但用了三十年发现并不顺，才用易换成「中国特色社会主义」为本，所以说未来的世道，「中国特色」是一切由衰向盛的基础。「中国特色」的源头就是儒道，儒道的源就是《易经》，《易经》的源头就是自然真理。所以说明白了易学，一切就好办了。民族光辉、自信心，也就成立了。只是，易学太大，人们都以为小小的风水术数就是易学，那就是迷在小小中，迷便没大智慧了，真正的易理，是《四库全书》中的经学，即孔子儒门的大道。这才是中国人明白天地德义，可以走通的光辉之路。
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