难倒上帝：人为什么活得却死不得？

王建平：《人为什么怕死？》

人都是要死的，人都是怕死的，这是个矛盾的问题，人既必然要死，又为什么要恐惧死亡？生命都是趋生避死的，这是本能，但人怕死，其中内容远超本能所含意义。人怕死这一点，将人隐藏、复杂又矛盾的内心世界暴露无遗。

死亡意味着什么？对人而言，首先意味着失去。这之前，人活着，就是一个将所需、所欲的事物收取进自我范围的过程，人越活得积极，活得成功，自己拥有之物就越多，就越珍贵。而死亡将中止获取行为，并失去所有一切，人当然大有不舍，这是恐惧的一因。另一种人就算活得失败，所属自己之物寒碜，但如此他更有不甘心，正指望和他人一样拥有一切，所以他照样恐惧，恐惧失去拥有的可能。

其次，死亡意味着结束。人在生存延续中有很强的角色感，无论作为哪一种角色，人都沉浸在自我的连续性中，死亡意味着角色的改变，并毁灭自我角色建立的生存秩序，人恐惧于这种改变和毁灭，所以怕死。

死亡是生命的更新过程，本无价值取向，但是，对于人，对于正以生命进行事物的获取、拥有和延续着生活角色的人，死亡无疑是巨大的失败，是人不能承受的打击，是对于自我的彻底否定。＂我死了＂或＂我不再存在＂这种逻辑对于人是不能接受的，所以人不能接受自己的死亡。

人从省事起，死亡就时刻在威胁人、逼迫人。死亡是人自我的反面，死亡彻底取消自我，让人营造一生的自我瞬间失去意义。而且死亡是非理性的，任你多么强大的智慧与能力在死亡面前都不堪一击。死亡使人无处躲藏，人必须面对必死的人生。

人对死亡的认识决定了人的生存姿态，人对死亡的态度影响了人的生存意义，可以说，有什么样的死亡观就有什么样的人生观。

以自我人生面对死亡怎么可能不畏惧？因为死亡不是为人的自我准备的，死亡是为生命准备的必要过程、必要环节和必要措施，死亡是生命的更替、换新和再生，死亡是维护生命存在的必要手段。但是，死亡这种意义对人的自我是不存在的，死亡不符合人的自我逻辑，死亡摧毁了人以自我建构的一切，死亡让人的自我变得毫无意义。

生命不应该害怕死亡，死亡丝毫不损害生命的存在。人的自我意识却必然害怕死亡，因为死亡无益于自我的延续，死亡从不介入人自我的存在。

作为生命的人，死亡有益无害；作为人的自我，死亡不可思议，也不可想象。无论人们怎样设置和描绘死后人的自我灵魂进入何种状态，无论人们给死亡找到何种伦理解释和心理开导，死亡始终不能成为自我的合理结局。

生命的人自会从容死去欣然重生；自我的人一直恐惧，却无法真正死去。

《死了以后》

人们把许多事情留到死了以后，死了以后才有天堂、有地狱、有审判、有报应、有轮回……更重要的是，死了以后，人才明白，人才恍然大悟，灵魂才得以脱身，人真正的本身——灵魂才可以正大光明地现形，才可以出入于天堂或者地狱之间。人死了以后才自由，这是人们普遍认可的逻辑。

为什么人们要把审判和救赎都放到死了以后？为什么真相大白要到死了以后？活着就是暂时过渡、就是后台准备、就是预备死亡，正式的、真正的、水落石出的揭晓在死了以后。现实世界是虚假的、荒诞的、混乱的、腐朽的幻象，人生活在这样的世界，结果会怎样？

把人的存在分为死了以前和死了以后，是人的智慧还是人的无奈？对于死了以后的想象是基于死了之前的现实，对于死了以后的陈述作用于死了之前，死了以后颠覆死了之前，死了以后改正死了之前。其实就是用死了之后来反正死了之前。

死了之前人是什么状态？人在感知，感知所有事物的变化；死了之后人是什么状态？人分解为被感知物质，人不再有感知。无感知不存在，怎么会有另一种感知存在？所以，用死亡来划分存在界限是缺乏逻辑的。

人们着力构造另一个世界的目的十分明显，就是批判、警示、修正、反动于现实世界，其作用在于活着的人。而且，更说明人们没有能力在现实世界里完成一切，只能放在死了以后的世界。更重要的是，说明人们已经放弃了对现实世界的希望，只得用另一个世界来替换这个无望的世界。

问题是：人们对死后世界的描述，借助和使用的是人生前的感知方式，死后的人不会再使用感知方式，那些天堂、地狱以什么方式存在？这是一种粗心的疏忽？还是无法自圆其说的漏洞？

其实，无论人对死后的向往还是恐惧都只能表达在死亡之前，这说明死了之后的所有愿望和目的，只能实现在死了之前，这完全不给人的无奈留下一点余地，无论现实如何，人还得接受。