在我入门修行前，我对知行合一的理解跟大家是相同且错误的。就是认为，我知道了个什么东西，然后去实践它，就是知行合一。
实际上，阳明心学的知行合一的知，不是知识的知，是真知的知。只要有真知，自然有其行。如无行，则必乏对应的真知。
功夫，其实不是在肉身的动作是行，而是在心体上的变动，从而使其物质层次转变，组态充盈，有了对应知行合一的物质基础——真知，才是行。
好比，为了让电影片子干干净净，不是去刷墙，而是电影胶片上的污点去掉才是行。无污自然是干净的行。
如《传习录》有言，不可谓“未发之中”常人俱有。盖体用一源，有是体即有是用，有“未发之中”，即有“发而皆中节之和”，今人也能有“发而皆中节之和”，须知是他“未发之中”亦未能全得。
这个“体”和“用”的指向跟“知”和“行”的指向是一致的。
当人不懂不理解的时候，会想要用各种各样的语言去类比，用各种逻辑和想象去描述。而当人心明，对此有真知的时候，其实说千道万就知道都在说一个东西。
这个就是修心。真正意义上的修心。
《传习录》中，先生曰:“如何讲求得许多?圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照：未有已往之形尚在，未照之形先具者。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事；然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”
“心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹一人而已，对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”
无穷的话都在说一个道理，心体，天理。那个根本层面的无限趋向整个心体为天理，也即心为天心。
然而，在实际操作层面，对于现在很多人来说，心学的下手处是茫然的。
此有因。
《传习录》有一段如是说，“为学须有本原， 须从本原上用力，渐渐盈科而进。仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识；出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能：皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地、育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理!”
就是这个“本原”处，这个就是一个人心自带的天生的心之明暗程度，物质层次高低的问题。大者自然而然明，心中有度，有规有矩，为则只需体心之动。对于圣人来说，他就是这样的。
说来说去，为什么后学人不懂呢？因为后学人本原与圣人不同，起点不同，所以格外费劲。不明白就是不明白，说了也不明白。
而对于当代普罗大众来说，不要说圣人之心自明，绝大多数人心是灭的，昏暗的，高度发达的智识教育和习惯性思维思考模式不仅让心不明，很多人都已经无真心可鉴，大部分用的是脑思维。靠讲，靠说，靠读书，以为这种知识量的获取就是求真之路，恍然不知这条路是越走越繁，形式百变无穷无尽，最后落入一个空假。而真是越走越简，于无穷形式中不断走向一个提纲挈领处，无数提纲挈领处的提纲挈领处。。。
本原之变，才是所有的核心所在。
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