《道德经》第29章：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
既然是心理漫谈，那么我们就把《道德经》生活化、具体化、实用化，而不是理论化、社会化、宏大叙事化。有个段子，“和富人谈健康，和中产谈教育，和穷人谈国事”，穷人过不好生活整天忧国忧民，中产人士关注孩子教育，成功人士关爱自己。
家事国事天下事，注意排序第一位是做好自己事情，“一屋不扫何以扫天下”，基本而言，绝大多数人扫好自己房子已经很难，“有余力则学文”。
啰嗦这些，是说要把老子《道德经》涉及的国家、社会、军事、天下等词语，具体化，细微化，替换为人际互动和自我修养词语，这才接地气，有益处。
因此，这章大意是：想要人际和谐，却采用逞强方式，没有成功的，应对天下人事物问题，不能妄为，不能固执，妄为者失败，固执者失去。因此，得道者不妄为就不会失败，不逞强就不会固执。人有各种类型，有主见的和没主见的，慢脾气的和急脾气的，强势的和软弱的，友善的和危险的，由此得道者先判断再应对，人际互动中不极端、不奢侈、不骄横，也就是主动示弱低调奢华。
无为而治的基本意思，是顺其自然，如其所是，不干涉，放权，各就各位，体现边界感和信任感。比如孩子重要考试、外出学习，没有参与，一样很好，别自恋不放手与不放心。
这章说的“为之”，更多是折腾妄为逞强，自认为“老子天下第一”“地球离了我不转”“顺我者昌逆我者亡”，这种妄为才是老子反对的。想想曾经人际互动，路怒症患者，一言不合大打出手，就是老子说的“将欲取天下而为之，吾见其不得已”。
“无为”就是不逞强，就是充分信任，做到低调奢华大气，无为而有为，无为而能治，才是老子极力倡导的辩证法思想。
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