今天读《道德经》，其中有一句“谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。”释义中讲，谷与牝指的都是阴阳中的阴，所以这句是说，阴是天地的根本。《道德经》处处带着阴阳辩证的味道，但是在好几处都体现出了对阴的推崇，比如“柔弱微细居上”，又比如“上善似水”。这和现代社会大刀阔斧的风格是非常不同的。
现代价值观总体来说受美国的影响最大。美国梦讲每个人都能通过勤劳工作获得更好的生活，人人生而自由，人人皆有追求幸福的权利。所以美国是个非常进取的国家，永远不满足，永远都要更多更好。这在现代人看来，可能是最自然不过的事情了，而且进取总归是好的嘛。但是，这种改造天地为我服务，每个人遵从着欲望和渴望踏出一条路的生活方式，和《道德经》里提倡的无为与阴柔的生活方式是截然不同的。
道家的“无为”是指不去做违反客观规律的事，一切顺其自然而不强求（但这其中也有水滴石穿式的坚持），赞扬低调、圆润、和长久。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，把尖刺挫掉把旗帜收起，隐藏光芒同于尘土，明白“道”的人一定是这样温润的，而这才是智慧的体现。与之相比，在现代社会我们讲要锐意进取，不甘平凡，登上舞台中央，光芒万丈。即使没明说，我们也不自觉的在为出人头地、挣钱、出名做着努力。
二十世纪以来，中国向美国学的很多，美国向中国学的则不多；当然，不只是中国，这种单方向的文化输出基本是全世界的现象。战争解决了价值观的强烈冲突，最后战争胜者的价值观获得了主流地位，几千年来一向如此。作为二战后世界秩序的主导者，美国人的生活方式以至生活态度都受到了模仿和追捧。像我一个老师说的，我们现在活在“魔法时代”，电话、飞机、网络、宇宙飞船，这在古人看来根本就是魔法。人类改造自然的脚步前所未有的大，甚至已经到了灭绝物种、改变气候，以后可能为了自身生存要移民外星的程度了。一句话，我们变得特别能折腾。这是不是《道德经》说的那种“违反客观规律”的折腾？现在还不好说，不过你去问美国人的话，估计他大约不会认为这是违反客观规律的，而且大约也不会认为“自然”就代表着客观规律，因为自己的欲望优先于自然这种思想是美国的主流。这种华尔街式欲望无限的进取心，这种好莱坞式华丽壮观的震撼感，代表着美式的“阳”。
中国历史上一直是个欲望相对低的社会。辛苦的农耕，中国人靠着一头黄牛一个耙犁做了几千年。布衣布鞋、马车土路，也是几千年的历史，在外国人到来之前，中国人一直没有很迫切的改变这些的想法。功成身退、躬耕于野，过着吟诗作画的生活，也一直是很多文人的理想。造个机器人之类听起来就有违天道的事，想必大多数古人是不愿意做的。而中国式的进取，大多也只是实现儒家的“治”，希望天下人都能遵照一个道德体系过有秩序的生活。这种自上而下的政治体系，看起来比美国的体系严密，但要说更加“阳刚”，却又未必。管理一个相对保守、稳定的群体，比管理一个各自理想与生活方式都不尽相同、每个个体都相对强大的群体要更简单，所以从整个社会的能量来说，中国社会是偏向“阴”的。
然而时代变迁，现代社会可以说都是“阳盛阴衰”；这里不是说男女之间的地位，事实上连本有阴之属性的女性都已经变得更“阳”气了，欲求日盛。每个人占有的愈多，活得也越累，无休止的比拼造就了这个竞争社会，让我们在一个物质很丰富的时代仍然过得不幸福。那么，一个无为无争的社会是否是我们的出路？只是没有那么多的欲望后，估计吃穿的丰富程度怕是要大大下降，这可能会让很多人难受。我觉得，比起阴阳之争，更重要的是认识到用一个单一的价值观主导社会是不现实的，每个人不可避免的会有不同的欲求和信念。一个阳盛的社会让每个人疲于奔命无法满足，一个阴盛的社会又会有物质不足或是流于消极的弊端。
我一直很执着于追求“真理”，执拗的要分出“对错”、“好坏”，大到订立人生信念，小到选择午饭吃什么，反复比较，一定要选出个更好的。对于社会，我在潜意识中也受了很多儒家影响，希望找到最好的政策、建立最好的体制。然而，虽然听起来俗气，但是阴阳相济可能才是这个世界的“客观规律”。不要想着强行改变他人，不要想着强行扭转社会风气，这个社会是人心的聚集，也要遵从物极必反的规律。现在这个阳气过剩的社会，也许在不久的将来就会迎来向阴变化的转折点。事实上，慢节奏生活和极简生活已经不乏追随者，“宽松世代”的年轻人们也有不少放下了功利心，这个调节与平衡的过程已经发生。儒释道的中国和延续文艺复兴精神的美国之间，不必在价值观上决出个高下，双向的调和可能会让我们都过得更好。
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