则金法师
二〇一九年十一月八日
南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
各位同修晚上好，阿弥陀佛！
新课讲解
今天晚上我们继续来学习《大乘百法明门论》。上一堂课我们已经把二十四个不相应行法全部学完了，今天就要进入到百法第五位（最后一个），也就是无为法的内容，我们来看一下论文：
【论文：第五无为法者略有六种：一虚空无为，二择灭无为，三非择灭无为，四不动灭无为，五想受灭无为，六真如无为。】
一共是六个无为法。按道理讲无为法应该就一个，怎么有六个呢？那我们就看看下面的介绍，我们先看一下什么是无为法？
《丁福保佛学大辞典》：“为者造作之义，无因缘造作曰无为，又无生住异灭四相之造作曰无为，即真理之异名也。”
一段段解释。“为”就是造作之义，有作为就是有造作，有造作有这样的一个行相。“无因缘造作”，本来就这样，没有改变，无需创造它，这样的一种对境或者说这样的一种法就叫做“无为”。
从另外一个角度讲，又没有生住异灭四相。生——就是从无到有；住——就是保持一定的状态（相对稳定的状态），异——就是变化，灭——就是消失了。我们这个世间的有为法，看得见的、感知得到的都会经历生住异灭四相，所以它们就称为造作的有为法。如果没有生住异灭四相，那就称为无为法。简单讲，它就是不变异之法。
“即真理之异名也”，这里要注意一下真理两个字。所以说到“无为”或者说“无为法”，你不要理解成一个实质的对境。“无为法”不是一个具体、实质的法，而是一个真理。真理是什么东西？其实还是抽象概念，对吧？是总结出来的一个道理。但是这个道理是真的，是没有颠倒的，是正确的，所以称为真理。所以，你不要把“无为”的意思理解成一个有为的对象，一个实质的法。
《丁福保佛学大辞典》：“此无为法有三种六种之别，三无为中之择灭无为，六无为中之真如无为，是正为圣智所证之真理。曰涅槃，曰法性，曰实相，曰法界，皆无为之异名也。”
无为法一般有三个之说，也有六个之说，就是根据不同的分类。三个就是讲虚空、择灭、非择灭，六个就是百法里面这里提出的六个。
他这里解释一下，说三无为当中的择灭无为和六无为当中的真如无为，是圣智所证之真理。择灭无为，你可以理解是指小乘人证到的，当然广义来讲，也包括大乘人证到的。后面具体讲到这个择灭无为的时候我们再介绍。那么这个六无为当中真如无为确定就是大乘圣者亲证的真理。
这个无为也可以叫涅槃，“曰法性，曰实相，曰法界，皆无为之异名也。”。我们读《大般若经》的时候，就看得到里面这一系列的词语。所以只是用不同的词讲同一个事情，就是讲无为、无造作的真理。
其实这里整个看下来，无为法就是一个遮诠的真理，就是指“不是什么”。学《般若经》的时候，我们知道《般若经》的立场、角度就是遮诠，就是讲实相不是凡夫的境界，不是五蕴境界，把五蕴全部空透了，就讲这个道理。所以这里的涅槃也好，法性也好，实相也好，法界也好，全是平等的，全是遮诠的含义，全是无为法的意思。
《成唯识论》：“契经说有虚空等诸无为法，略有二种：一、依识变假施设有，谓曾闻说虚空等名，随分别有虚空等相，数习力故，心等生时，似虚空等无为相现，此所现相前后相似，无有变易，假说为常。”
好，到这里，解释一下。他说佛经里面告诉我们说，虚空也可以把它称为无为法。“虚空等”意思是虚空是无为法，“等”就是虚空之外的无为法。
我们先看第一个“无为法”，“依识变假施设有，谓曾闻说虚空等名，随分别有虚空等相，数习力故，心等生时，似虚空等无为相现，此所现相前后相似，无有变易，假说为常。”，稍微解释一下“依识变现”。这个虚空是怎么来的？我们认为有虚空，我们现在能感知到的就是色法和虚空两者相互对比建立的概念。打个比方，我们说闹钟在这里，如果把闹钟拿开，我们就说这里是空的、虚空，没有闹钟。那么这样的记忆熏到心里面，就会显现出分别出有虚空的形象、虚空相。这个虚空相是我们的心识记忆种子熏习了以后而显现出来的一个相。这个相看上去好像前后没有什么变化。比如说这里一块虚空，我今天看是这样的（空的），明天看还是空的，后天看还是空的，只要不把东西放在这里，虚空一直都是这样子的，好像没有变化，那么“假立为常”就是没有变化，这是一种虚空无为。
第二，“依法性假施设有，谓空、无我所显真如，有无俱非，心言路绝，与一切法非一异等。”，这里讲的就是真如无为。“依法性假施设有”，法性是什么？就是一切法的本质属性。我们学了大乘佛法，现在直接讲我们感受到的五蕴这一切法的本质属性是什么？空无自性，也就是空性，这就是一切法的属性，或者也可以讲是一切法的自性。无自性就是没自己，就是空。所以以无性为性，这就是法性。所以讲法性就是讲空，就是这里说的“谓空”、“无我”。那么空跟无我其实就是一个同样的概念，只是有时候站在不同的角度来说。那么人无我、法无我这样的一个空的法性“所显真如”，“真如”还记得吗？就是前面讲的真理，所以就是人无我、法无我这样的一个真理就叫无为法，也可以叫真如无为。
“有无俱非，心言路绝，与一切法非一异等”，这里就是稍微解释一下真如的道理，法性是怎么回事？因为一切法没有自性，是空的，所以你说这个法是有还是无？都不对，所以叫“有无俱非”。“心言路绝”，你说出来的都不是法性，因为你说出来的都有语言文字，都有境界，都有妄想，是不是？“与一切法非一异等”，但是我法二空的真如无为法，它又没有离开一切法。离开了一切法，它也不能安立了。它是就着这一切法来说，这一切法的本性是空的。所以它跟一切法既不是完全一样——因为它是法性，不能跟具体法划等号，是不是？但是又没有离开这一切法讲法的本性，所以不是一也不是异，异就是离开。
这就是真如无为法的内涵。
好，我们来看下面的六个无为法。
【论文：一虚空无为】
大乘基法师：“虚空无为者，谓于真谛离诸障碍，犹如虚空，豁虚离碍，从喻得名。”
这个虚空无为是一个比喻的意思，就是把无为法比作我们感知到的虚空，就是没有变化、没有造作的意思。
“谓于真谛离诸障碍”，真实的道理、真理就是真谛，谛就是言说境界，其实就是真理，即通过语言表达出来的真理。真理所蕴含的内容、含义是“离诸障碍”，即里面是没有任何法可以有障碍的。“犹如虚空”，虚空里面什么都没有，对吧？“豁虚离碍”，没有任何的障碍，离开了一切的障碍。所以就是把真谛或者说真理用虚空来做一个比喻，做一个表达，是这个意思。
【论文：二择灭无为】
《显扬圣教论》：“择灭者，谓由慧方便，有漏诸行，毕竟不起灭，而是离系性。”
什么意思呢？择灭，择就是选择、抉择，灭就是灭除一切杂染、凡夫的一切烦恼。择灭就是“由慧方便”，就是借助种种智慧方便，这个“慧方便”当然是佛提供的，是不是？佛法的、圣者提供的修行的种种道理方法理论，简单讲就是通过学习佛法，然后把一切有漏的诸行灭掉，有漏还记得是什么吗？凡夫就是有漏，有无明有烦恼就是漏，就是把圣者的功德漏掉了，然后自己不断地在六道里面上上下下轮回。所以由于有智慧的方便，这些有漏的有为法的一切情况、运行，“毕竟不起灭”，就是彻底的、究竟的没有生起也没有灭。就是通过佛法的智慧修行，证到了诸法不起灭的真理。
“而是离系性”，离系就是离开了一切的三界六道轮回烦恼无明的系缚，得到了这样的一个境界，一个果位。就是说，“择灭无为”就是什么意思？就是通过佛法的智慧的方便，然后断除了一切有漏的诸行，证到了毕竟、彻底地不起灭的这样一种离开了三界六道轮回无明系缚的境界。
所以择灭无为，从小乘的角度讲，就是指他证到了人无我，离开了三界六道轮回的这样的一个束缚，可以休息了。从大乘佛法的角度讲，就是证到了诸法的实相，其实五蕴没有起灭没有生灭，这就是觉悟了实相。
大乘基法师：“择灭者，择谓拣择，灭谓断灭，由无漏智断诸障染，所显真理立斯名焉。”
意思都是差不多的，择就是拣择、 抉择、选择，灭就是断灭。意思就是说，由无漏的智（无漏智当然是佛法提供的正智），用智慧来断除种种的业障、染污（就是我们的烦恼无明）。通过智慧的抉择助缘，断除了种种的无明业障烦恼，然后显现出来的一个真理，根据这个情况安立了择灭无为的名词。你要强调一个真理，因为很多人把无为法当成了一个实有的所指对象，跟这里说的完全是两码事。
举一个例子，比如慧解脱阿罗汉。慧解脱阿罗汉不需要修禅定，他直接通过佛讲的法，佛提供的智慧观察，就可以证到阿罗汉。所以观念、知见变了，是可以破烦恼的，不是说非要打个坐在那入定的。如果入定但没有智慧的观照还不行，还是白忙活。但是有智慧不修定是能证阿罗汉的。
【论文：三非择灭无为 】
《显扬圣教论》：“非择灭者，谓因缘不会，于其中间，诸行不起灭，而非离系性。”
非择灭，即不是通过智慧的抉择证灭的境界、状态。“因缘不会”，即成就一个事物的因缘不具足、不合会。那么在这个过程当中，本来通过因缘具足会起来的现象就不起来，即缘阙不生。那么这个状态给它取个名字叫非择灭无为。无为——就是没有造作起来，就是因缘条件不具足，一个事物没有显现出来。“而非离系性”，不是离系性，不是解脱境界，只是讲一种道理，即缘阙不生的道理。这个是《显扬圣教论》的观点。
大乘基法师：“非择灭者，一真法界本性清净，不由择力断灭所显。或有为法，缘阙不生，所显真理。以上二义故立此名。”
大乘基法师的含义就有多出来一点，“非择灭者，一真法界本性清净，不由择力，断灭所显”什么意思呢？就是一真法界的本性，它本来清净。其实就是讲实相，实相本来清净，不需要由智慧的抉择来断除它，然后显出它是无为的，不需要。这个意思就是说诸法本来就是无为的，实相上就是无为的。你证不证，你修不修行，它都是无为的，是从这个角度讲实相法。
但是一真法界很容易被人误解成一个实指的对象，特别是一真法界本性清净放在一起，很容易造成这样一个印象，是不是？我们看到这几个字的时候，是不是感觉有一个很清静的对境？其实还是要从遮诠的角度来理解才正确。一真法界也可以讲是无相，实相无相嘛，《般若经》经常这样讲，实相无相。既然无相，里面什么东西都没有，当然清净了。自性空，空不清净吗？彻底清净。所以《般若经》里面讲什么叫诸法清净呢？就是没那个法，从这个角度讲诸法清净、一切法自性空、本性清净。那么这样的一个实相，不是由于你通过修行有抉择这样的一个有为造作，然后把它给断灭了，才叫无为，不是的，是它本来就无为。
后面的意思跟前面《显扬圣教论》讲的是一样，不多说了。
【论文：四不动灭无为】
《显扬圣教论》：“不动者，谓离遍净欲，得第四静虑；于其中间，苦乐离系性。”
不动灭无为是什么意思呢？就是说修禅定的人，他离开了三禅天遍净天的这种贪著，得到了第四禅舍念清净地的境界。那么离开了苦和乐两种感受，就不再受苦乐的束缚了，所以叫苦乐离系性。“舍念清净地”就是把苦乐的念头感受都舍了、都不要了，是这样一种境界。从这个角度给它安立为不受苦乐所动这样的一个境界，所以叫不动灭无为。
还有一层意思，其实就是说四禅天，因为火烧初禅，水淹二禅，风吹三禅，这什么意思呢？就是说一个世界的成住坏空要经历三个灾：火灾、水灾、风灾。那么这个三灾只能破坏到第三禅，四禅它动不了。因为四禅把苦乐的念头都舍了，所以不会受这个影响、不动了。从这个角度也可以称为不动灭无为。
【论文：五想受灭无为】
《显扬圣教论》：“想受灭者，谓离无所有处欲，入灭尽定；于其中间，不恒现行心心法、及恒行一分心心法灭，而离系性。”
想受灭无为法，之前我们学心不相应行法的时候有提到过，还记得吧？有一个灭尽定，跟那个其实是一个意思。他这里介绍就是说，想受灭就是离开了无所有处的这种执着。无所有处就是什么处啊？是四空天的境界，无色界天的境界。那么入到了灭尽定，就是小乘人入到的一个境界在五净居天，那么入到灭尽定的时候，这个状态当中“不恒现行心心法”，就是第六意识是可以间断的，不是恒常在运作的，就是指第六意识和它的作用都不起了。还有“恒行一分心心法灭”，恒行就是七识当中的我执也不起了。那么这样属于离系性，就是离开了三界六道轮回的这种束缚，离开了贪嗔痴慢疑的这种束缚，这就是指小乘人入灭尽定的境界。这个也把它称为想受灭无为。
【论文：六真如无为】
《瑜伽师地论》：“何等为真如？谓法无我所显，圣智所行；非一切言谈安足处事。”
什么叫真如？就是法无我所显。法无我，这里的法无我就包括了人无我。人无我没有涵盖法无我，但是法无我已经涵括了人无我。所以有时候就讲人法无我，有时候就讲法无我，你要知道这个说法。好，通俗讲，一般的经论讲的更多的就是二空所显之理，就是人空、法空所显出来的一个真理。就是证到五蕴皆空的真理，这个真理、真如或者说无为法，是“圣智所行”。有些经典是这样讲：“圣智所行真理”，再加两个字“真理”，还是真理。大乘圣者的智慧亲自证到的真理，即《心经》讲的“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，就是人法皆空，亲自证到了，这个时候就是“圣智”开发了。
“非一切言谈安足处事”，不是我们凡夫一切言语谈论可以涉及到的情况。因为我们凡夫只有言说境界，而真如无为法是圣者的境界，不是凡夫五蕴言说境界，这个就是我们凡夫要努力的一个目标，我们修行佛法第一步就是要证到真如无为，也就是《般若经》告诉我们的，我们要“照见五蕴皆空”。这是所有十方三世一切佛真正觉悟的第一步，也就是登初地，就是要证到真如为。如果你把这个真如无为理解错了，成圣的第一个标准就错了。标准错了，你努力就实现不了目标了，所以这个道理非常重要。
我们再看一下另外一位法师的介绍更直接：
普光法师：“法性本来常自寂灭，不迁动义，名为真如。”
还是讲法性看到了吧？一切法的属性、本性，或者说它“本来常自寂灭，不迁动义”，这个就是真如或者说无为或者说真如无为。因为真如就是无为的，大乘的无为法就是指真如。所以有时候提一个就可以了，说全了就是真如无为。所以这里只要说到无为法，你就知道它是一个遮诠的，是讲诸法的法性。
“法性本来常自寂灭”，一切法本来恒常的，自己、自身或者说它的自性就是寂静的，就是寂灭的。没有起来过，没有生出来过，这个就是无为法的意思。所以我们说大乘佛法的修行，不是把一个有的东西通过修行给弄没了；或者说本来生死轮回都有、都是真的，然后通过修行把它给灭了，不是这个理路。这个道理是讲不通的——本来有的东西你是灭不了的。只有当它本来就没有，只是凡夫迷惑颠倒觉得它有，这个时候你通过修行把错觉消除了，那就是解决问题了嘛！大乘佛法是这样的一个指导思想。所以说你还要抓住幻觉显现出来、本来没有的东西，你却认为它有，或者说你把它美化，那你就永远都不能实证到它本来没有的真相，是不是这个道理？其实这个逻辑很简单，就是太违反我们的经验，我们接受不了。
小结六种无为：
一虚空无为～以喻假立名
二择灭无为～依因假立名
三非择灭无为～依因假立名
四不动灭无为～依用假立名
五想受灭无为～依用假立名
六真如无为～依法性（属性～理）、实相（无相）假立名。
六种无为法介绍了一下，下面做一个小结。
一、虚空无为，其实就是一个比喻，是以虚空来比喻无为法。取了一个这样的名字，就是假安立的名字。
二、择灭无为是从因的角度来假立了一个名字。你因地通过选择智慧方便去观修证到无为。
三、非择灭无为，这个无为的安立，就是说从因上讲，不需要设立、不需要去选择智慧方便，即不需要借助它们来显出无为的实相。而是它本来就是这样的无为。那么这个也是从因上来安立一个假名。
四、不动无为，是从一个用的角度来安立的名字。就是四禅境界，它可以不受苦乐所动，也不受三灾所动，它有这样的一个作用（功德）。从这个角度安立为无为。
五、想受灭无为，也是从用的角度来安立的一个名字。有什么用？它把想和受灭掉了。
六、真如无为，就是依法的法性，从这个角度安立的名字。法性，它不是一个实有的东西，它是一种属性或者说一个道理，也可以表达为实相无相的道理。就是讲我们感知到的五蕴身心这一切境界、一切法，它的本质属性是什么？就是它无自性、自性空，或者说它就是无相的。那么这样一个法性，它是圣者、醒过来的人用我们语言安立的一个言说境界，它并不是一个圣者证到的实质境界。所以有时候我们一听到说真如，就把它当成了一个实有的本体、实有的境界，当成圣人证到的真实境界本身或者说本体，这个是不对的。至少跟这里讲的真如无为不是一码事。你要稍微注意一下。
好，我们看一下《成唯识论》是怎么介绍真如的：
《成唯识论》卷二曰：“真谓真实，显非虚妄。如谓如常，表无变易。谓此真实于一切法，常如其性，故曰真如。”
真的意思，是指不是假的，不是虚妄的。或者说是真，即他讲的道理是正确的，没有颠倒。“如谓如常”，如就是一直保持一个不变的状态，常。“表无变易”，诸法的法性是自性空的，或者空性或者说无相，其他种种说法都可以，反正你知道它的法性就是永远不会变的。换句话讲也就是佛讲的五蕴皆空的这个空永远都不会变，就是空。不会说你圣人证到了它是空的，你凡夫没证到的时候它不空。你凡夫证没证，圣人证没证都是空的。过去是空，现在是空，未来还是空。这个性质、属性是不会变的。当然过去现在未来还是方便讲，一个没有变的法哪有什么过去、现在、未来？所以它超出了我们凡夫思议的时空境界。它就是一个无为法的真理。
“谓此真实与一切法，常如其性。”，真实情况，真理，或者说与我们感知到的这一切法，其实就是五蕴境界，“常如其性”，都不会变的，属性不会变，所以叫真如。
我们要特别注意一下。其实真如、无为法，简单讲就是人法二空所显之理，是理，是有为法的法性，是我们感知到的这一切五蕴身心世界诸法的法性，是这些法的本质属性。它是一个理，是站在遮诠实相的角度讲的。遮诠还记得吗？就是讲实相不是什么，不是直指表诠一个本体。这个要特别注意！可能有些人不在意，我说这句话都是有深意的，都是有潜台词的，你们注意一下，将来听到一些说法就有了分辨能力。
四、结归明宗。
《百法明门论》分了四个部分，最后一个部分就是结归明宗。我们看一下内容：
【言无我者，略有二种：一补特伽罗无我、二法无我。】
这个就是把一百个法全部讲完了以后，最后汇归到最先提出的宗旨，也就是：“如世尊言：一切法无我。”这是《百法明门论》的宗旨。然后，什么是一切法？他就接着介绍了五位百法。介绍完了以后再回归到这个宗旨“言无我者”，介绍一下什么叫“言无我者”，即“略有两种：一补特伽罗无我、二法无我。”
我们看一下这两个无我是什么意思？
《瑜伽师地论》：“补特伽罗者，谓能数数往取诸趣，无厌足故。”
补特伽罗是梵语音译的，翻成中文的意思就是数数的往返取六道轮回，而且无厌足。如果厌足了，他就发出离心了，他就不取了。所以我们在取，因为我们对轮回没有厌足。
“补特伽罗无我者，谓离一切缘生行外，别有实我不可得故。”
既然数数地在六道轮回里取，是不是有一个我，有一个常一不变独立存在的我去取呢？不是的，补特伽罗当中没有一个我，也没有离开这一切缘生行外有个我。缘生行是什么意思呢？我们之前不是学过十二缘起吗？个体生命的流转是因为十二个因缘在无休止地转动。十二因缘当中，你找不出来一个独立存在的自我，并没有一个我去轮转，把这个问题搞清楚了就不轮转了。你之所以在六道里面轮转，把十二个因缘给转动起来了，就是因为我们无明，我们无明以后执著有个我。你一旦看清楚了，这十二个因缘当中没有你认为的独立存在的人我，十二因缘就转不动了，轮回就歇了。
“法无我者，谓即一切缘生诸行，性非实我，是无常故。”
什么叫法无我呢？就是说与我们感知到的一切的缘生诸行，包括你说的十二因缘，包括你现在感受到五蕴的境界，“性非实我”，它的本性当中没有一个独立存在的自我，还是无自性嘛！“是无常故”。他这里讲的无常其实是很浅的一个意思，就是说没有一个是独立存在的我，它一直在变，所以叫无常。但是如果你从大乘佛法的角度来理解无常的话，常无才叫无常。
《般若经》早就跟我们讲了，你说有五蕴诸法在生灭变化，在无常变化，你说这个是般若，其实这个叫相似般若。你要知道五蕴，什么叫无常？它常常的无，这才是大乘的无常义，这个才是真正的般若。所以人无我、法无我合起来就是大乘佛法讲的五蕴皆空。有时候讲法无我就包含了人无我，人也是一个法。你执著的那个人就是你头脑里面的法嘛！所以这些都是可以相通的。
内容回顾：
我们回顾一下这个内容，这就是我们之前提出来的一个百法的图。我们把总体内容这样对着这个图回顾一下。
百法
百法的开头就是讲一切法无我。什么是一切法？一切法——第一个心法，第二个是心所有法，第三个是色法，第四个是心不相应行法，第五个是无为法。五位百法，一共一百个。
五位百法中，第一个心法是“一切最胜故”，是一切法的根，一切法的所依。心法可以概括为八识心王，那么八识心王是一切法的所依，一切最胜嘛！你看这是所有法的根，所以（图中）把它放在最下面。
第二个心所有法，就是八识心王运行产生起来的作用，五十一个心所。五十一个心所包括遍行、别境、善、根本烦恼、随烦恼、不定。那么这就是八识心王运行起来以后产生的一个作用，是我们能感知到的心所有法。心所有法是跟心相应的，所以叫“与此相应故”，与下面的心是相应的。
第三个色法，色法就包括了眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触，还有一个意识所对的境——法处所摄色。那么这就是十一个色法。它是“心与心所有法两者所影现”，它不是实有的，它是你的心产生的作用以后，影现出来的一个境界。所以是不是一切唯心？
再上去，第四个是心不相应行法。心不相应行法包括了二十四个，这二十四个全部是抽象概念，是假安立出来的，通俗讲就是我们想象出来的。这二十四个法是怎么来的？“三为差别故”，就是心、心所有法、色法，三法同时相互作用以后，在这个当中我们给它分别抽象出来的一个假法。
再上去，第五是今天学的无为法。无为法就是对前面的四法的一个总结。“四所显示故”，就是四位法显示出来的一个道理。那么这个当中的六个无为法，虚空、择灭、非择灭、不动灭、想受灭其实都是方便讲，最后一个真如无为才是真实要表达的一个真理，就是一切法无我，包括人无我、法无我的真理。
整个百法是一个整体、一个系统。世亲菩萨很慈悲，他是把佛陀的教法全部学通达的人，他才能在这么庞大的一个体系当中给我们总结出这一百个法，而且把理论、次第、内在的关系都安排得非常合理，都没有违背佛讲的法义。
法义总结：
本论宗旨～一切法无我（遮诠）
何谓一切法～五位百法（心法、心所法、色法、心不相应行法、无为法～）
何谓无我～补特伽罗无我（人无我）、法无我——人法二空所显之理～有为法的法性～真如无为～理～遮诠～非表诠之本体。
我们稍微总结一下，我们这一部论的宗旨就是一切法无我。这一切法无我就是一个遮诠的方式。这一切法是没有自性的，是不存在的，是遮诠实相。
那么什么是一切法？就是五位百法：心法、心所法，色法、心不相应行法、无为法。
那么何谓无我？包括补特伽罗无我（人无我）和法无我。法无我就是人法二空所显之理，就是有为法的法性。人法是不是我们感知到的有为法？它的空性就是有为法的法性，那么也就是真如无为。真如无为是一个理！它是一个真理！这个真理不是表达一个实有的对境，而是遮诠实相。所以这样是不是就串起来了？整个就串起来了嘛！你理解这个真如就不要把它理解成一个直接指示的真如本体嘛！
这里有一个问题我们要思考一下：
思考：为何诸法所依、一切最胜的心法也空无？
刚才讲一切法无我也包括了前面讲的最胜的心法，为什么？大家想一想，我们之前不是讲一切唯心，唯心是实相吗？
此“心”，但依圣者亲证的唯心实相而以凡夫五蕴言说境界假名安立，实相离言，非五蕴境界，故其自性本来空无。属彻底了义教法，同般若经所说诸法无自性毕竟空无所有不可得，唯假名安立，假名亦空的究竟了义教法——说法如筏喻。
这个心要知道，但依圣者亲证的唯心实相而以凡夫五蕴言说境界假名安立，实相离言，非五蕴境界，故其自性本来空无。这里说的一切法无我，是属于彻底了义的教法，注意是教法，不是了义法本身。同般若经所说诸法无自性毕竟空无所有不可得，唯假名安立，假名亦空的究竟了义教法是一样的。也就是我们经常听到过佛说法如筏喻。所以这里讲的一切最胜的心法，本来是从唯识的角度来安立，唯有心是真的。但是这里说的一切法无我，包括了心。所以这里讲的一切法无我是连假名安立的佛法也否定的。所以这个一切法无我是最了义的说法、教法。但是它这句话本身还是言说境界，是不是？所以它只能是教法。我们不能说它是了义实相本身，不是。真正彻底的了义是什么？就是实相本身。但是它是离开了五蕴言说境界的。所以你在凡夫的五蕴境界里面想找一个真的东西，找得出来吗？佛会认可吗？不会认可的，佛连他自己讲的法都否定了，都彻底地否定了。因为不否定，你醒不过来，你见不了实相。所以你在五蕴境界里面就不要去折腾了，不要想去找什么真实境界了。你想觉醒的第一步就是老老实实把五蕴彻底地空掉，空到最后的时候，又把空五蕴的佛法也要空掉，这个才是觉醒的正确打开方式。不要自己搞一套，或者是道听途说搞一套，那样永远没有出头之日，我可以给你打保票。
好，那么这样的一种教法，你看《大乘百法明门论》，这么短的一部论，就已经把佛法的了义教法全部说清楚了，同时还慈悲地选出很多跟我们有关系的、比较接近的名词概念，让我们能去看懂佛经。
依论修行次第：
正闻熏习～明了一切法无我～善观一切法～人无我、法无我
如理作意，法随法行～胜解～思
入定踏实观修～实证二空，得根本无分别智～果（成唯识论：根本无分别智，亲证二空所显真理（真如无为），无境相故，能断随眠。）——遮诠／证离言之唯心实相～表诠——唯心无境了义中道实相～圣者化身入梦，皆以此了义中道实相为宗趣，开设教法，示导众生观修悟入。
依据这部论，我们就来看一下修行次第。
第一个，首先要正闻熏习，要明了一切法无我是什么意思。要去善于观察这一切法是不是无我的，是不是人无我、法无我，这就是正闻熏习的一个过程。不听佛讲这个道理，凡夫凭脑袋想是永远想不出来这个道理的。因为凡夫已经在我法二执的无明当中了，是没有能力跳出自己的无明。这个无明就像皮肤一样把你全部给裹住的，你自己跳不出自己的皮肤的。只有依据从最高境界、最高智慧灌注下来的正见、方法，才能发现这个人法无我的问题。
那就去观，要如理作意，法随法行。要达到胜解，殊胜的理解，确定的理解，没有怀疑了，这个时候就是得思所成慧。刚才第一步是闻所成慧，要听到正确的道理，听懂了，这个才叫得闻所成慧。第二步就要如理作意，达到胜解得思所成慧。
得思所成慧了，入定分分钟入，想入就入。入灭尽定都可以，何况入个小定。因为知道五蕴本空，没有什么东西可干扰了。那么这个时候入定去观空，最后把佛法扔掉，这时候就实证二空，亲自证到了人法皆空，也就是五蕴皆空，这个时候可以说得根本无分别智。得根本无分别智就是证到五蕴皆空的正智，一切圣人都要以这个为根本而觉悟的。但是这个智是没有分别的，因为五蕴、言说境界都空了嘛！分别什么？所以叫根本无分别智，这就是证果（见道）。
《成唯识论》说“根本无分别智，亲证二空所显真理”，看到了吧？什么叫根本无分别智？亲自证到了人空、法空这样的一个显现出来真理，证到这个真理了，就是刚才前面讲的什么？真如无为。证到这个无为法了。这个无为法不是一个具体的对境，是个法、是个理，是不是？所以“无境相故”，这个法当中没有相，没有境界。因为只有实证到五蕴皆空了，境都消光了，这个时候才说证到了二空所显的真理。如果还有境，那就没证这个真理。证到真理以后会怎么样？“能断随眠”，什么叫随眠？就是种子睡在的心里，随时准备起作用。就是阿赖耶识里面的染污种子、无明、我法二执无明邪见的种子，见道后还有，见道只是证到五蕴皆空的时候把现行给断了，但是内心五蕴实有的邪见无明种子还是多得不得了，还要净化两大阿僧祇劫才能成佛，但是永远不会退了，永远不会再做五蕴的迷梦出来了。
所以从这个角度，只要证到二空所显的真理，也就是真如无为，达到这个境界了，就能够断一切邪见种子，能够直接对治、直接断。因为那个时候，从唯识的角度来讲，亲证二空的时候，同时就证到离言之唯心实相，就见到真实境界，真实有的东西见到了。这个真实有的东西——唯心，或者说实相就是表诠的方式，就是一个真实境界，这时就证到了。我们现在见不到，为什么？被五蕴障碍了，被我法二执的无明，也就是五蕴给障碍了。
所以证到真如无为法的时候，也就是证到五蕴皆空的时候，中间是没有一个五蕴皆空的状态，没有一个空的境界。那个空的境界是定境，不是这里大乘佛法讲的五蕴皆空的道理。五蕴皆空是安立的一个真理，不是一个实指的对境。一旦证到了五蕴皆空的时候，扫除了五蕴的障碍以后，当下同时就证到了唯心的真实境界！就是大乘圣者见到的唯心实相。用完整的说法就叫唯心无境了义中道实相。你看有什么？唯有心！没什么？没有人和法这两者构成的五蕴境界。这个才是讲完整的了义中道实相的说法。
已经觉醒的佛菩萨圣者化身入我们的梦，都要依据了义的中道实相为宗旨和归趣。即他讲法不能离开这个实相，不能离开这个宗旨。他讲法、教导众生的同时，也要把众生引导到这个宗旨上去。所以佛就是依据他所证的实相，然后化身入梦，入到我们凡夫的境界当中，给我们种种的方便，然后教导我们去如实地观修，慢慢地也悟到（悟入）他所证的实相。
这个道理大家要是听下来，对于怎么修行就会比较清晰了。要不然在一个“真如”这个概念上，就够折腾一辈子。不光一辈子，要没听到佛讲的三时教法，生生世世都可能要在这个上面折腾。都要在凡夫的五蕴境界里面去找一个真如，然后把它美化。因为修行有体会的嘛，会有觉受的嘛。比如说入个定了，静下来，会有种种平时体会不到的境界。你就会把这个境界把跟五蕴皆空，跟真如给联系起来，云山雾绕的，就出不来了。
真正的觉醒的圣者告诉我们的道理，就是把凡夫的五蕴境界全部扫掉，你才能够醒得来！所以正法跟相似法完全不是一回事，差的十万八千里，可以这样讲。但是如果没有因缘遇到三时判教的教法，想把这些问题分清楚，真的不容易的。
小结回顾
好，今天我们就把这个《大乘百法明门论》讲完了。下面我们对两年来的学习做一个回顾。
我们最开始讲了几节课，就是从总体上给大家介绍一下大乘佛法修行的基本原理、理路。
然后给大家介绍了三时判教，介绍了三时判教以后，我们就从小乘佛法的《佛说无常经》，介绍了一下小乘佛法的教法和基本道理——人无我，生灭无常。
然后介绍了一下大乘佛法的一个入门——《佛说八大人觉经》。其实《佛说八大人觉经》里面有很多理论的很多说法跟小乘是有一定关系的，是相通的，只不过它强调发菩提心的问题。
后来介绍了《心经》。《心经》就是正儿八经大乘的起步。《般若经》是一切想修行大乘佛法的人都要学的，是避不开的。那么《般若经》的核心道理就是人法皆空，五蕴皆空。这个没有商量的余地，你说打个折扣，打个折扣可以，你学小乘人无我。学大乘就打不了折扣，你只能面对五蕴皆空的，要去理解它，去慢慢地观察，去实修。
学了《大般若经》的核心后，我们也学了《金刚经》。《金刚经》是《般若经》的纲要，也讲得很详细，还是讲五蕴皆空的道理。
学了《金刚经》以后，我们就接着学《百法明门论》了。 学《百法明门论》，我们没有按百法的安排来一步一步学，我们先把大乘佛法的核心纲要——五法、三自性、八识、二无我先学了一遍。因为五法、三自性、八识、二无我是佛一代时教提纲挈领的一个纲要，只要掌握了，佛的一代时教，不管是大乘小乘中乘，全部可以从总体上做一个把握，有这样的一个作用。那么这个内容花了十四讲，这十四讲非常重要，以后大家要多去复习一下。因为《大乘百法明门论》，包含的道理非常完备，但是太浓缩了，我们初学就不容易理解，那就需要补充，就要把五法三自性纲要先熟悉，再来学它，才不会茫然。有了前面的五法、三自性、八识、二无我的学习以后，再学后面的就很轻松了。就不会被名相给搅乱思维。
所以《大乘百法明门论》把唯识的道理和般若空正见都讲清楚了。然后把学习佛法所要掌握的基本知识、概念、名相也包括了，所以说你把我们前面学的十四讲（五法、三自性、八识、二无我）加上后面《大乘百法明门论》介绍的具体内容都能够消化的话，你自己去学佛经就没有太大问题了。除非不认真，不认真那就不好说了。你要认真学，你自己就能读懂佛经，这个不得了的。
所以我并不希望大家听我啰啰嗦嗦一直讲下去，我希望大家学会了以后自己可以去看佛经，我是抱着这个理念来学习的。所以我讲的内容就是按三时判教来讲的，然后把每一时代表的经和义理都讲了。然后讲了读佛经所要掌握的基本概念、名相。乃至于百法里面讲的烦恼法——认识我们自己的状态的，让我们通过学习能够有一定的自知之明的这些内容也讲了。整个内容讲下来，其实就是把三时判教的完整的义理都包含、概括在里面了。
为什么那么强调三时判教的问题？因为三时判教是佛唯一的一个判教！判教是什么意思呢？判教就相当于佛教我们去看佛经的说明书，这个说明书是佛原厂厂家提供的。佛经是佛讲的，怎么看佛经，佛来教你，那不是原厂家出的说明书吗？所以这就最大程度保障了准确性，是不是？因为佛经你稍微判断失误一点点，你越修行到后面会偏得越远，因地偏一点点，果地可能偏了十万八千里！就像我们前面学的真如这一个概念，这一个概念你理解错了，就偏了十万八千里，是不是这个道理？
所以判教是无比的重要，无比的重要！当年玄奘法师在唐代佛法那么兴盛的时代，游遍了全国各地，遍访了高僧大德，还有一百个问题没解决。他可是十二岁就会讲《摄大乘论》的人，国内可以说是顶尖的高僧，还有一百个问题没解决不了，找不到人解答，所以他才发心去印度取原典佛经。去了，九死一生，千辛万苦！你想想看，一个人步行通过这么漫长的一个旅途，那么恶劣的环境，要克服种种的语言不通，种种的凶险。去一百个人，回来的不超过十个！都死在路上了。
他去学什么？学《瑜伽师地论》。这是从凡夫到成佛的一部大论，有一百卷，是把从凡夫到成佛怎么修，修行的理论、方法、标准是什么讲得一清二楚的一部成佛的宝典。那烂陀大学的长老主持给他前后讲了三遍了，他学通了以后，那一百个问题全部解决了。然后在印度无遮大会上跟全印度的人辩论，他提出一个唯识的论点，简单讲就是一切法都是唯识所现的。如果有人辩倒他，他就把脑袋砍下来答谢。因为找到他的漏洞了，他提升了，他要感谢你。十八天下来，全印度没一个人能够找出他的问题。你想想看，印度可是佛陀的故乡，是九十六种外道各种思想无比发达的地方，辩论水平都是全世界一流的，他为什么可以学到这一步呢？因为他学到了佛陀的正法。佛法才这么厉害嘛，世间法哪里辩得过佛法，是不是？
他学的佛法，简单讲就是三时教法，就是按三时判教来学的，是学佛陀亲自讲的。所以三时教法他学好以后带回中国翻译了很多经典。可是这个三时教法，传了七十年就断了，就没传下去。为什么传不下去，知道吗？因为佛讲的东西太违背我们凡夫知见了，太颠覆我们凡夫知见了。五蕴皆空，空就是没有！几个人能接受？世界唯识无境，谁能接受？为什么印度人能接受？为什么佛在印度示现呢？因为人家根基好。所以我们生到中国其实要惭愧的。
玄奘法师学通了，费那么大劲把正法传回来，才传了七十年就传不下去了。所以这是个很严重的问题。那么我们现在能够花两年时间来学教法，这个已经是不可思议的事情。因缘当然也有的，因为在民国的时候有一大批的有识之士要兴国，要兴盛佛教。他们收集了全世界各个语言版本的佛经，相互对照来学习，最后把三时教法给恢复了。那么其中最有代表性的一个人就是韩镜清老先生，一位大德居士，他的贡献是不可估量的。在这样的一个因缘情况下，我们遇到了三时教法，可以说也是往昔跟这法结过缘的，否则的话真的听不到。
但是听到这个法有几种情况。第一个就是初学者，初学者听到了以后没什么感觉，他认为佛法就是这样的。他不知道这个教法不是那么容易听到的，总认为还有更高妙的。其实你把《楞伽经》读一下，你看看没有更高妙的？已经讲到底，讲到顶尖了，讲彻底了！
还有一些人就是所谓的老修行，在佛教界混了很多年的，自认为老修行的自认为很有菩提心的。他听到了这个法，他就反对的，接受不了。所以也没有因缘学。虽然他认为很老很有资格，但是他没有真实的菩提心，他学佛是不求甚解的。认为佛法好，全是圆融的，圆融吧，圆融到最后就是一锅粥了——怎么样都可以，也挑不出那些有问题的问题来，挑不出，就是认为都好。你跟他讲不一样的说法，他就接受不了了。
还有一种人，老修行，有真实求真的菩提心，真的求觉悟，但是不得其门而入，折腾了好多年。那种苦闷，在这种情况下，一听到佛陀的三时教法，马上就能进！这个就是有善根因缘的老修行才有的效果，因为可以把他原先累积的所有的问题都解决。就像玄奘法师当年遍访高僧，一百个问题解决不了，最后去印度才解决的，就是像这样的情况。
说这么多的意思，就是说大家有因缘遇到三时教法，不要当成一个小事情来看，需要花一点精力去深入地学习才对，才不辜负殊胜的因缘！当然从我本人的角度来讲，我道德也不够，修养也不行，水平也差，但是有一点，我对三时教法的信心十足，我是坚信不疑的。凭着这一股信心，所以我就斗胆和大家一起来学习这个内容。当然这个过程当中，如果说有那么一点点功德的话，我就把这个功德回向给大家，愿大家早日成佛。如果说有什么过失的话，那我来担就好了，跟大家没关系，请大家放心。
为什么今天啰啰嗦嗦讲这么多，因为我看咱们学习的因缘差不多了。所以说这个知行苑的学习因缘，今天晚上是最后一次了。如果大家有想学的以后再看因缘。我以前讲过的那些内容，学习三时教法入门足够了。不但是学习三时教法入门足够了，从总体纲要上准确把握整个佛法，都没问题了。这一点我觉得应该没问题的。当然如果你不认真学，那我就不知道怎么讲了。还是那句话，你真想学，都能够满愿。
那么今天的时间刚过了，不好意思，我们一起回向一下：
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
阿弥陀佛！
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