中庸讲到这里，我们将开始中庸最长的一个段落“哀公问政”，在之前的讲述里我们看到，作为一个循循善诱的导师，孔子讲故事，唱歌，讲了很多很实用的做君子的方法，也讲了很多思维方式，心态建设，但这些东西真的有用吗，怎么用呢？孔子为实现自己的理想周游列国，真的实现了他的思想和主张了吗？在今天看来，他实现了，至少传承至今还有人用还有人学习。但当时实现了吗？估计不止我们有疑虑，就算当时跟随孔子的那些学生，恐怕也是有疑虑的，所以，现实是最好的老师。孔子讲尧舜，将周文王周武王，毕竟都离当时很远了，所以在这个时候，现实为孔子的学生们送来了一个活生生的“小白鼠”，鲁哀公同志作为活的教具，孔子仔细讲了治国之道，我们预计要分几次来看完这个样本了。
哀公问政。子曰：文武之政，布在方策。
这个案例很有意思，鲁哀公跑过啦问孔子治国的方略。鲁哀公是孔子时代的鲁国国君，姓姬名蒋。哀是死后别人给他的谥号，为什么用哀呢？悲催吧，国家治理的一团糟，姬蒋同学死后，儿子的谥号是“悼”，连起来是哀悼，所以鲁国当时什么样，大家自己脑补。虽然姬蒋同学的故事很励志，但史料有这样的一些记录，当时姬蒋麾下最强的几个高管，季孙氏，孟孙氏，叔孙氏造反，这是第一件倒霉事；第二件倒霉事是姬蒋同学把最好的干部孔子气得裸辞了，带着一群弟子满世界找工作搞培训去了；第三件倒霉事是杀了视为祥瑞的麒麟，间接气死了孔子；第四件倒霉事是把自己的玩残了。流亡越国。
作为春秋时代一个庞大“公司”的管理者，在姬蒋同学还没有作死出上面的事情之前，曾经向当时的著名导师孔子问治国的方略，孔子一开始说了八个字，概括了管理的精髓。孔子直接告诉姬蒋同学，少玩耍，多读书去。治国的精髓，周文王周武王已经做到极致了，去翻书吧，书上记录得很清楚，怎么用人，怎么开会，怎么头脑风暴，政策怎么落地，按书上的执行就行了。
其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。
当然，孔子也知道姬蒋同学听得一脸懵逼，知道他不一定做得到。所以孔子马上接着讲了，说姬蒋同学啊，仅仅背书是不够的，就算背诵全文，也一样是不及格的，因为治国的关键是活学活用，而不是背课文。所以最关键的是执行，执行靠什么呢？靠用人，你还得有好用的人，这些人能帮你把这些想法推动和执行下去才行。如果有人明白你的意思，听话照做，还能做得很好，那就没问题，鲁国会越来越好。如果没人听话，没人执行，没人知道怎么去执行，那结果只有三个字：“等于零”！
我们看看史料就知道了，运气不好的姬蒋同学，最后的结果就是等于零了，不仅等于零了，还被后人在棺材板上刻上悲催的字样，最痛苦的事情估计莫过于此吧。孔子呢，唯恐小朋友不明白，还打比方来说这件事。说我们管理企业要靠人，有能力强，听招呼且优秀的人，政令就能非常好的落实和执行，就像有好的土地才能长出参天大树一样，根子还在人上，你得会识人用人啊。遇到聪明人，马上就掏出聘书了，请孔子做HR或培训总监了，实在不行做副总嘛，姬蒋同学呢，除了“哦”，就是把孔子气跑了。
夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
孔子作为一个好老师，还担心哀公不明白，继续往深层次讲，说这个政令执行的结果反馈，就像河边的芦苇一样迅速呢，执行的好，推动得力，效果立竿见影。执行不好，起反作用了，也是立竿见影。执行不下去，烂尾了，还是立竿见影。这一点在我们今天的企业，特别是劳动密集型企业，或者以销售队伍为主的企业，可以明显的看到。所以，学庸论语三本书加上孟子，学好了，足够打造世界级的强大企业了。
孔子说了树木，芦苇这两个比喻，又把话题拉回来说了。说姬蒋同学，你要记住哦，要把政策推行好，你需要找到优秀的人；要找到优秀的人，首先是要调查他的人品。当然，首先你自己就应该是人品优秀，极具人格魅力的人，成功吸引成功，悲催吸引悲催嘛。那怎么做一个有人格魅力的人呢？那就要遵循天道，遵循中庸之道，遵循君子之道，同样的，看一个人是否优秀，也是看这些方面。怎么观察呢，就又回到了我们一开始说的“慎独”了。又怎么修道呢，孔子只说了一个字“仁”。古人很有意思，越是简练的，字越少的，内涵就越深，就越难解读，字数越多，越长篇累牍的，就越容易理解和执行。
仁者人也。亲亲为大；义者宜也。尊贤为大。
什么是人呢？我们不妨把这个字拆开来看，就是两个人。所以，所谓的人，就是对别人和对自己一样好，站在对方角度设身处地考虑问题，这就是仁。所以孔子才说“己所不欲勿施于人”。孔子是怎么告诉鲁哀公的呢？仁就是做人的标准，怎么看呢？看他怎么对待知道的亲人就知道了。所以一葫堂主也想告诉各位恋爱中的男女，怎么看清自己的 另一半呢？只要看他是怎么对待自己的父母，兄弟姐妹的，怎么对待自己最亲近的人，就会怎么对你。所以儒家一定是从自己和家庭开始做起的。这就是我们所说的仁。
古人说仁义，那什么是义呢？帮着打架起哄强出头可不是义哦，孔子说的是宜，也就是合适。跟不同的人相处，能把握好待人接物的尺度分寸，让每个人都很舒服。也就是说，义就是待人处事合理。这一点又从哪里看呢？看他是否尊敬长辈，是否尊敬能力比自己强的人，是否尊敬贤能有德行的人，而不是看一个人的外表。这就是最基础的仁义了。
亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。
那具体怎么识人用人呢？相信鲁哀公当时一定是懵圈的，因此，孔子又指出了详细的观察方法。我们说过，儒家是从自己和家庭做起的。在家里对待长辈孝，对待兄弟悌，对待邻里信，对待宗族衷，孝悌忠信推而广之。对待领导和上级的恭敬是孝的演变，对待同事下属和睦是悌的延展，进而对企业的忠诚，以及个人在社会上的诚信这就是君子的孝悌忠信了。
所以孔子告诉鲁哀公的识人方法，和当年尧考察舜差不多，对待亲人，因为亲疏不同，关系不同，对待的方法不一样，对待尊长，因为地位不同，对方方法和礼数不一样，对父亲、爷爷、太爷爷，对里长、乡长、宗族长，不同的人，不同的礼法礼数，又不失关爱和恭敬，又有良好的口碑，这样一来，仁和义就都做到了。这样坚持身体力行，也就自然懂得礼法礼数了，这是日常生活的习惯使然。按照儒家的礼法，家庭不和睦，子女教育不好，自己大家族关系都处理不好的人，是做人有问题的，不能重用的。
在下位不获乎上，民不可得而治矣！
前面说了识人，这里就说用人了。孔子又告诉姬蒋同学，底下的人不能得到领导的重用，在官职体系里尚如此，那鲁国治下的百姓，恐怕也根本没法治理好。这就是孔子对管理者的要求了，不但学会识人，还要学会用人，能让每个人得到相应的岗位，在岗位上能充分发挥自己的才能，能得到领导的信任，能让自己成仓，能在岗位上获得认可，尽情地发挥自己的才能，让每个“怀才”的人，都能遇到伯乐。
做领导，要做每个人的伯乐，对家企业最基层的团队如此，对一家公司，一家企业如此，同样的，治国也是如此。回想起前面，孔子讲的“视诸掌乎”，了解下属，知人善用，就好像了解我们和使用我们自己的手一样，如果当时讲到“视诸掌乎”的时候，弟子们是不理解的，那此刻鲁哀公作为人本，孔子就讲了很多，这是一个很大的案例，我们下期接着讲。
今天我们就先讲到这里。一葫堂主想告诉各位朋友，以上（包括以后）对中庸的解读，是站在职场人的角度来看的，与传统经典解读出入会很大，还请见谅。
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