樱花的美，是脱离了功利羁绊的纯粹自然的审美。樱花素朴，绽放于每一方寸之间，而又高傲到只逗留人间七日。日本的文化是以物哀心，咏叹樱花而感受花的命意。樱花和武士道相互映衬，武士道是日本之魂，暂且不论尚武精神，更多的是伦理精神、礼教精神，这一点是孔儒之礼的日本本土化继承。武士道的核心是“对死的追究”和“对美的执着”，借花之命意喻武士之命运，艳情而寂灭。
“与其狂妄地追求永恒，不如抓住瞬间的残美”，与孔子宁为丧家犬而说道不同，屈原是以“安能以皓皓之白，而蒙世俗之尘埃乎”之故对礼崩乐坏的时代作出自戕的决定。中国的历史长河中，“樱花”英雄是不少的，沉江的屈原、自刎的霸王以及近现代变革中一系列为真理而牺牲的革命人士，唯有“美”能够让人自愿了结生命，这种广义的“美”包括了信仰、真理、原则。“以死殉道”在中华的主流文明中只占片地，中华地区文明伴随着不同民族崛起衰微而此消彼长，儒释道正统文化又融入太多中央集权的政治精神，对美的执着也被皇权和奴性压制。
日本，四面环海，茫无际涯。集中的地理环境所孕育的精神文明相对单一。而地震、海祸频发的自然灾害也使得“死亡”这一郑重的过程变得异常简单。残酷难免感哀，感哀到极致而激发骨子里动物的血性。日本成为“以死殉道”文化最好的孕育地。落樱之美，诱人祈望向死。“朝闻道，夕死可矣”，往往执着于得道，却不明道为本心而捍卫道。道与美同。在《寻访千利休》中，千利休最终以剖腹的方式捍卫自己对“美”的话语权，茶道、武士道通过生命的最后一瞬得以延续。
“对美的执着”和“对死的追究”是一种浪子情怀，比起尊崇神圣而不朽的古树，更愿祭奠转瞬消逝的樱花吧。是一种对死亡的淡然，对生命的热烈，对苟存于污浊的不屑，对跻身于美丽的寄托
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