（脑海中）塞满了理论、学说和哲学实际上可能是有害的，因为它在一定程度上分散了人最重要的灵性努力。
相反，把你的头脑转向内在，终结所有这些（争论）。
在辩论中不会有结果。
圣人自己补充说：我的确是幸运的,因为我从来不喜欢它（如：哲学）。如果我喜欢它，我可能会一事无成;但是我天生的倾向让我直接质询“我是谁?”多么幸运!
(笔记，禅宗的参话头也是如此，看来这种质询太重要了，如果每天都能不停地问自己，应该会是一条捷径)
门徒：薄伽梵和商竭罗的教导是否是一样的？
薄伽梵：薄伽梵的教导是他自己的经验和认识。人们发现这与商竭罗的教导相吻合。
(笔记，这是语言的魅力，如果是我的回答，可能就是说是一样的，)
门徒：奥义书说“一切都是梵”，为什么商竭罗却说“这个世界是一个幻象”。
薄伽梵：商竭罗也说过“这个世界是梵或者自性”。
商竭罗所说的“世界是幻象”，指的是人们通过自己的想象用名字和形式所组成的世界限制了真我。
他的意思是，离开了梵，世界就是不真实的。梵或者自性就像电影屏幕，世界就像屏幕上的画面。
只有当屏幕存在的时候你才能看到画面。
但是当观察者自己成为屏幕的时候，只有自性被留下。
当宇宙（世界）从梵中隔离开来被单独感知的时候，那个感知是错误的、是幻象。
这意味着，当现象界被感知为自性的时候，所见就是真的。
当现象界从自性中分离被单独感知为个别现象的时候，所见就是假的（现象界是自性的显现）。
唯有自性存在，唯有自性是真实的。
自性本身就是世界，是“我（真我）”和上帝。一切存在的万物，都是这个“无上力量”的显现。
(笔记:把自性比做无上力量，太好了)
门徒：什么是真实？
门徒：幻象有层次吗？
薄伽梵：幻象本身就是虚幻的。幻象必须在其外才能被看见，但是这样的一个人怎么会被幻象所左右？
所以，这样的人如何能够说出幻象的层次？
你可以看见一个荧屏上有各种各样的场景：火似乎要把房子烧成灰，水似乎要把船淹没，但是有着各种图片的荧幕本身却既未被烧毁也不被打湿。
为什么？
因为图像不是真的，而荧幕是真实的。
同样的，一面镜子也不会被其所反映的东西的数量和质量所影响。
同样的道理，世界仅仅是覆盖在那“唯一真实”之上的现象，那唯一的真实丝毫不受现象的影响。
真实只是一。
说世界是幻象，只是从另一个角度来阐述而已。改变你的视角朝向真正的知识，你将了解这整个宇宙只是梵。
因为你现在沉浸在世界中，所以你看到一个真实的世界，超越它，那么它将消失，然后剩下那唯一的实相。
当心念形象化,从而放弃与大我的认同时，世界被认为是一个明显的客观现实。当世界被如此感知时，大我的本性就不显露;
相反,当大我被了悟时，世界就不再作为一个客观现实而出现了。
对于那些尚未了悟到大我和已经了悟到大我的人,世界都是真实的。
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