三十七.《道常无为》

道常无为而无不为。

侯王若能守之，万物将自化。

化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

镇之以无名之朴，夫亦将不欲。

不欲以静，天下将自正。

《道德经》第三十七章，老子一开始就讲：

道常，无为而无不为。

“道常”，就是道的常规。但是重点在哪里？重点不在无为，而是在无不为。不是什么都不做，而是做得合道；只要合道，不做就不对。

道常，真正的功效在无不为。但是只有透过无为，才能够真正的无不为。否则的话，每做一件事情，都会造成一大堆后遗症，甚至不可收拾。

老子接着说：

侯王若能守之，万物将自化。

当王当侯的人，都是一方之主。“侯王若能守之”，作为一方之主，就要好好地遵守自然规律。至于如何遵守自然规律，读《道德经》读到现在，就是两个字，叫作守虚。

第一，要谦虚；第二，要没有自己的意见；第三，不坚持任何事情，一切看着办。这样，“万物将自化”。

所有的事情，都会自自然然地按照规律去变化。而要让事物变化，就不能要求整齐划一。因为每家的状况都不一样，正如五个手指头伸出来都不一样长。

如果用统一的标准来考核，那就只好作假了，只好不顾地方的实际，弄一些可以提高成绩的东西。天下大乱就是这样造成的。

老子说：

化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

这是拿人来讲。前面是讲物，它是真的能够做到无为而无不为。

而人开始自生自长的时候，就产生一种贪欲。“欲”，就是贪欲。欲在老子的书里面，多半都是贪欲。除非无欲，否则就是贪欲。

老子说，为了生存，人的欲望是正常的。这个不要，那个也不要，人就活不了。所以，老子所谓的欲，都是多余的欲，即贪欲。

“化而欲作”，就是人自生自长的时候，贪念就出来了。那怎么办？“吾将镇之以无名之朴”，“吾”，就是道。

当人一念生出的时候，要把道家所教的那些修道的方式、修道的要领，拿出来镇住这种很难控制的欲望。

人，不可能没有念头，而且念头很多。念头一动，就要用自己内在的东西控制它，适可而止。这个东西，就叫作无名之朴，因为它本来就没有名字，可它是存在的。

就是老子很喜欢用的这个“朴”字。它没有经过雕琢，没有经过人工的做作，没有广告，没有包装，什么都没有，而且都在人身上，随时都有，搬出来就可以用。

这就是“杜外以养中”。里面叫作精、气、神，外面叫作目、口、耳。我们知道，在五官里面，眼睛跟嘴巴是可以开关的，鼻子跟耳朵始终是开的，关不了。

眼睛可以开关，就是叫人闭目不看。看那么多干什么？嘴巴可以开关，就是叫人不要说话。说错话遭人讨厌，老说话干什么？这就叫修养。

一个人的修养，就是本来想讲话的，却能够把它化于无形。本来想看的，不是装着没有看到，而是认为无所谓，怎么样都好。

眼睛是最容易受引诱的，耳朵也是最容易受引诱的。但是，耳朵封闭了以后，消息就不灵通，有时候甚至会害死自己。

所以老天对人很好，人一出生，耳朵就开始退化，年纪越大，越听不进去别人的话，表现得越固执，这其实是老天在保护我们。

“杜外以养中”，就是尽量减少目口耳的外界引诱，尽量充实里面精气神的修炼，这个叫无名之朴。

无名之朴，夫亦将不欲。

只要把无名之朴搬出来，就能安定自己的情绪，让自己乱七八糟的心静下来。“夫亦将不欲”，所有的贪念，都会很快地减少、消失，甚至根本不会发出来，这就叫作不欲。

不欲以静，天下将自定。

不欲就会趋于平静，趋于心平气和，天下很自然地，就回复到安定的状况了。

天地本来是一个很大的化炉，叫作生化炉。万物都是自生、自育、自长、自造、自化的，这才叫作自然规律。

这里可以引申出一句流传非常广的话，叫作天下本无事，庸人自扰之。天下本来没有什么事，却被某些人搞得乱七八糟，还说自己有功劳。

万物从无而有，起起伏伏，自生自灭，自作自受。大家如果知道这个道理，从小就会警惕，就会守分，就会自己管住自己，就不会求新求变，不会标榜自己，不会搞得天下大乱，自己也不会很苦恼。

道常，无为而无不为，不合道的，最好不要做，否则就是添乱。实际上，几乎我们每天所讲的话，都跟《道德经》有关，只是太多人不知道。

《道德经》在函谷关写下的时候，它是分上下两段，上经叫作《道经》，下经叫作《德经》。

八十一章里面，一到三十七章是《道经》，后面四十四章，从三十八章到八十一章是《德经》。

我们现在已经把上经，大致上略微说明了。我们以后会继续地来跟各位一起来研究下经，也就是《德经》。