菩提是一种树，相传释迦在菩提树下修行“得道”，所以菩提意指“觉悟的境界”。
“一叶一菩提”就是从一片叶里可以领悟生死达到“大自在”的境界！
“一花一世界”和一叶一菩提相对应，也含有小中见大“见微知著”的意思！
一花一世界是佛祖拈花微笑的典故的总结，释迦牟尼佛有一日给门下众弟子讲法，结果他半天没有说话。
只是手中捏着一朵花，对着大家转一圈，好像暗示大家看一看这朵花的样子，一句话也没有讲，下面的弟子，谁也不懂老师这一个动作是什么意思？
所以这个动作叫做“拈花”，就是释迦拈花。这时释迦牟尼的大弟子迦叶尊者，突然笑了出来。当然他的笑也很含蓄，只是破颜微笑。
因为宗教的教育集团，上来都规规矩矩、鸦雀无声，大家神态都很严肃。
可是在这严肃的气氛中，迦叶尊者忍不住了，于是噗嗤一笑，这就叫作破颜，打破了那个严肃的容颜，但是不敢大笑，因为宗教性团体的戒律，等于说管理制度，非常严肃。
他破颜以后，没有大笑，只是微笑。那么两人的动作联合起来，就叫做“佛祖拈花迦叶微笑”！
然后释迦牟尼佛说:“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，以心印心”。付嘱摩诃迦叶。
意思是说，最好的佛门正道就是这个，不需要“语言文字”来说来讲就直接可以“悟道”，现在我已经将这个正道交给大弟子迦叶了。
佛学禅宗，有“渐悟、顿悟”两种，一切在于根基悟性！
永恒宁非是刹那时光，一片叶里看出一座天堂，一朵花里看出一个世界; 把“无限”放在你的手掌上，永恒在一刹那里收藏。
一花一世界，一叶一菩提，语出《华严经》、《梵网经》等经典，这句话的含义不仅仅是“微尘”之中有须弥、刹那之间有永恒，而且是虽一花一叶，映照大千世界“无量巨细”，并且摄于周遍无碍的菩提智慧。
这和禅宗的悟后境界一样，“道”无处不在，生活中的一饮一啄，雨丝风片，无不体现“道”。
正所谓：
青青翠竹，无非佛理。
郁郁黄花，皆是緣法。
为了方便于了解，举几个例子：
一、宋代的邵雍有一天去赏梅，看见两只鸟争抢着要站到梅树的同一枝上，结果都掉了下去。邵雍感到有点奇怪，就此占了一卦，根据卦象，邵雍得出结论：晚上会有一个女子来折梅花，园丁要追逐女子，导致女子摔伤右腿。后来的事情果真是这样。
二、有个商人要经商出门，就去找一位禅师，希望禅师指点迷津，此行是否获利。禅师说一定会多多获利的，为什么呢？禅师这样解释：问到这个事情的时候，恰好侍者端着满满一盘果馔推门走了进来。
三、生活经验让人们总结出一句谚语：说曹操，曹操到。对于真正的觉性来说，世界并没有任何秘密，一切都是坦然呈现、毫无隐晦的。
但是这个真正的“觉性”常常是被愚痴遮蔽的，所以世界对于人就充满了未解之谜，是那样讳莫如深，于是人就需要探索研究，人类就有了知识和学问。
但这种知识学问是逻辑的、思维的、理性的，是有限度的，是和觉悟后的认知方式无法相提并论的。
“因果”也是事物联系的方式，而有些人在一定阶段内仍然执著因果，难免可能会有看法，其实可以了解两个例子：
一、《论语》中有这样一篇：子曰：仁远乎哉？我欲仁斯仁至矣。
二、有一位居士请教一位高僧大德，希望知道自己将来是否出得了家，大德笑道：你要看命理因果吗？哪有的事情，你愿意出家就出，不愿出就不要出。
这两个例子既表明了非因果的道理，也表明了这种境界是“圣贤”的境界。
如果说梧桐一叶而天下知秋、睹晦明而知日月运行仍然是对事物的联系、因果等范畴的认知，那么于一粒微尘中现出大千世界、森罗万象，于刹那之隙见证漫漫之过去未来，以至于不必穷心筹策、殚精竭虑，而是但有所念所虑，“当下”即是。
对于圣贤的“觉悟”境界来说，并没有疑惑生起！世界是清晰的，觉性是无碍周遍的，一切自在，宛然如是，疑惑从何生起？思维有何需要？因果竟在何处？
如果非要有这些，比如思维、因果、逻辑、理性、思想，那就只是因说而立，因设而有，如此而已。
有很多人常去请教苏格拉底各种问题，苏格拉底说：我不关心这些问题的“答案”（果），我只关心这些问题在人们那里是如何“产生”的（因）。
还有佛陀、耶稣以及一部分哲学家所共通的一种说法：一切事物、一切道理都是依言说而呈现、而具备。
如此就由真正的觉性而表明了这种境界中的另一个主题：由觉悟、自在、逍遥、无为而进行创造、主宰、启示、晓谕。
这种情况，属于圣贤，也属于每一个众生，因为在圣贤们看来，每一个众生都具足觉性（本自具足），所谓愚痴，也是因说而有的，是已说的，也是未曾说的。
感恩宇宙万事万物……
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