人类社会直接分裂成为两大族群——无神论者与有神论者，信仰宗教的人与不信仰宗教的唯物主义者，虽然生活在同一个世界中，其实却生活在两个相互割裂的精神世界中，或者说，他们生活在同一世界的不同维度上，很难进行思想上的有效沟通。
亚里士多德与阿奎那曾经论证上帝（神）的存在，这看似严密的论证对于无神论者没有任何说服力。无神论者质疑上帝的存在，除非上帝显灵，站在他面前，赏赐他一大堆珠宝，让他亲身感受到上帝处于物理时空中，体现为一个感性存在物，如同他头顶着蓝天，脚踩着大地，或手中拿着一个可供食用的苹果一样具体与真切。“存在，就是被感知”，唯如此，他才会相信上帝是真实存在的。
黑格尔指出，“存在”是最贫乏、最空疏的一个范畴。如果用“存在”来谓述“上帝”，简直是对上帝的亵渎。上帝是无限，是全知全能，且上帝是心中的“主”，无论说上帝存在，还是说上帝不存在，都是局限在感性的个体的有限性中，不足以认识上帝。手里拿着苹果，可以看见它，嗅它的气味，可以大口吞了以滋养身体，在常人看来，苹果的存在是真实不虚的。但这样的感性存在，恰恰是迁流不息的，经受不住时间的洗涤。以这种浅薄的感性的存在观念，来反驳基督徒心中永恒的上帝，可谓蚍蜉撼大树，可笑不自量。
基督徒相信，上帝创造了世界，也创造了人类。而费尔巴哈等唯物主义者认为，上帝只是人的本质的对象化，人类心中的潜藏的神圣观念向外投射，就异化成了彼岸世界的“上帝”。所以，费尔巴哈说，不是上帝创造了人类，恰恰相反，而是人类创造了上帝，上帝是人类自我意识的对象化。
费尔巴哈对于宗教的批判，对于人类宗教观念产生根源的揭示，看似深刻，其实肤浅，经不起推敲。费尔巴哈发起的批判，只适用于多神教，对于基督教等一神教并不适用。
犹太教、基督教为一神教，须注意，一神与多神，“一”与“多”，决不是数量上的区别，这个独一无二的“一”，不是作为数量单位的“一”，或者说，此“一”不是“多”中之“一”。如何领会这个“一”，非常关键，它牵涉到一神教教义的根本。
一神教总是反对偶像崇拜，以偶像崇拜为万恶之源。至高无上、独一无二的“神”，不在彼岸世界，不能对象化。基督教徒称上帝为“主”，正是直接对治偶像崇拜。因信称义，基督徒信上帝，这个“信”不是顶礼膜拜，而是孟子所谓“有诸己之谓信”。“义”源自上帝的启示，但“义”在内而不在外，犹如孟子批评告子“未尝知义，以其外之也”。
凡是对象化的，被外化为彼岸世界的“神”，即使按照其教义，这个最高神，有且只有一个，那么，这个唯一的“神”也是排斥诸神的“多”中之“一”，不是真正的“独一无二”。只要“神”成为顶礼膜拜的“偶像”，伴随着主客之间的二元分裂，对象化的作为崇拜偶像的“神”的国度，也是有限的、分裂的。这是虚假的一神教，这个“一”乃“举一而废百也”，不是“吾道一以贯之”或“其为物不贰，则其生物不测”之“一”。
造物主是昔在今在永在的全能者，无时不在，无处不在，所以，祂就不能降临在物理时空中。假如造物主处于流变的时间中，就不会是永恒的；祂在此处，就不能同时在彼处，祂就是有限的客体，对于万物的爱就不能做到公平公正，一视同仁。
至高无上的造物主，既超越，又内在，祂高高在上，却又体物而不遗，所以，祂又不是万有的“元首”，这才是真正的“独一无二”，所谓“天德不可为首也”。反之，则是“亢龙有悔”，“独一无二”那种尊贵意义上的“独”，就沦为独夫民贼意义上的卑贱的“独”，所谓“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅”。可以结合儒家经典所阐发的“慎独”功夫，来体会造物主之独一无二。
《大学》《中庸》均点出“慎独”，只是《大学》对于“慎独”功夫阐发得更完备：“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”
《大学》把诚意功夫落在“慎独”上，“独”不能落在躯体这个层面解读为独居独处，而是心性之独知独觉。
人的躯体是有限的个体存在物，有时独居一室，有时与人共处。小人表里不一，一人独处时肆无忌惮，有人在场时表现得循规蹈矩，这就是内心不诚实，耍两面派。
如果君子只是以小人为参照来修身，小人这样，君子不这样，小人如此这般，君子这般如此，有个背景在，向外袭取了，功夫不是由自家心体上做起来——“毋自欺也”，如此做“慎独”功夫，用阳明先生的话来说，就是失却头脑，只是在躯壳上起念。
从心性上说“慎独”，向内自反的同时也向外扩充，独，看似独一无二，其实是与物无对，打通了内外人我之间的界限，与天地万物浑然为一体。阳明先生曰：“无声无臭独知时，此是乾坤万有基”。初步体会到这个“独”，心性功夫才晓得头脑，才能由“下学”而实现“上达”；体会到这个“独”，才能超越个体的有限性，从而进入德性的世界；体会到这个“独”，就觉得自己是这个世界的“王”，但这不是独夫民贼心目中的那种卑贱意义上的“至高无上”或“唯我独尊”，而是悲天悯人，体万物而不遗，如阳明先生所言：“使有一物失所，便是吾仁有未尽处”。
佛教徒笃信因果报应，道教徒信仰玉皇大帝或太上老君能奖善罚恶，这样的信仰也会体现在世俗的生活中。或许这些信众真能做到“诸恶莫作，众善奉行”，但这样的信仰摆脱不了外在性，背离了精神生活的自主性与自觉性，他们无论在世俗世界如何精进修行，精神也不可能真正契入德性的高贵。
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