早在「丧文化」还没盛行的2009年，互联网上就流行了一句话——「生活就是一张桌子，上面摆满了杯具」，那时候地震不久，百废待兴，房价没有飞升，日色也变得很慢，八零后刚刚初出茅庐，就隐隐感受到了生活的那么一点不友善，8年后，你或许变成了写字楼的Jason、Lucy，机关里的张科、王处，学校里的李老、周老，时间和房贷追着你跑，title变了，生活「杯具」的本质不变。
完美人生只存在在《奇葩说》的脑洞题中。「杯具」，在你的世界里，就是日常；在《红楼梦》里，是『纵使举案齐眉，到底意难平』；在《三国演义》里，是『是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红』；在人人都修仙成佛的《西游记》里，也是『天地本不全，经卷残缺也应不全之理，非人力所能为』，喜欢大团圆的中国人流传的故事尚且如此，更不必说悲观主义（no zuo no die）的希腊人。
尼采认为希腊人的悲剧观，为了肯定生命而肯定痛苦和毁灭，把人生连同缺陷都神化了，造就了生存的一种更高的可能性，是肯定生命的最高艺术。所以一旦承认了「杯具」的人生基调，希腊人就用他们的「丧文化」来对抗生之艰辛，他们没有发明希腊瘫，而是制造了奥林匹斯神话，希腊神话差不多个个是杯具，悲能产生美，更带来安慰，让神跟自己过同一种生活，或者比自己还惨，没有哪种方式比这个更治愈人心了。
除了希腊神话这种宏大叙事的愈疗产物，饮酒，也成了「丧文化」必不可少的周边活动，既然众神可以为人辩护，那么，分配一个酒神为喝酒辩护，又有何难。于是狄奥尼索斯（Dionysus）就这样被就业了，他成为希腊雷斯人信奉的葡萄酒之神，拥有葡萄酒醉人的力量，还布施欢乐与慈爱。
而酒神到了尼采那里，有了更为积极的现世意义，他构建了日神（Apollo）和酒神的二元对立说，日神代表个体的人借外观幻觉自我肯定的冲动，酒神是个体的人自我否定而复归世界本体的冲动。
我们在工作时一板一眼，兢兢业业，一丝不苟地当着社会机器里的螺丝钉，而到了其他场合，我们会换上另外的面孔，但是到底哪个才是真实的自我，恐怕在酒的催化中才能显现。日神让我们做着流水线上的精致工业品， 我们严丝缝合，确保社会大机器正常运转， 酒神把我们变成粗糙真实的艺术品，粗粝不堪，却更加接近生存的本质。
酒是法律允许的致幻，每个成年人大概都有这样的体验，遇到不开心的事，总会找朋友喝几杯，开始是倾诉各自的心事，喝到临界点，言语已经不能尽述心中的情绪，于是忘步忘言，舞之蹈之，那一刻的醉，在旁人眼中是丑态百出，对于个人而言，反而是与真实自我的交流，酒让我们忘掉了生活的暴击，诚觉世事皆可原谅——
此刻，奴隶也是自由人。此刻，贫困、专断或‘无耻的时尚’在人与人之间树立的僵硬敌对的藩篱土崩瓦解了。此刻，在世界大同的福音中，每个人感到自己同邻人团结、和解、款洽，甚至融为一体了……人不再是艺术家，而成了艺术品：整个大自然的艺术能力，以太一的极乐满足为鹄的，在这里透过醉的颤栗显示出来。
（引自《悲剧的诞生》，弗里德里希·尼采 著，周国平 译）
酒是第二人格的催化剂，沉默寡言的人，可以侃侃而谈，活泼开朗的人，可以痛哭流涕，它让我们打破外观的幻觉，破除日常生活中的一切界限和个体化束缚，回归自然之母生命的怀抱。
『人生充满劳绩，但仍要诗意地栖居』，这句话不知被印在了多少地产商的DM单上，以此卖掉了678环的豆腐渣，诗意的复盘，其实只需要一点酒（不是RIO），做流水线上的工业品太无聊了，人这最贵重的泥土，应该应和着酒神斧凿声，感悟宇宙的创造者的奇思。
人生已经如此艰难，不如loser把酒言欢。
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