浮华的尘世，每个人每时每刻都在疯狂地追逐着名与利；无名的压力，让尘世间的众生困苦熬煎却不得喘息之机。面对这样的尘世与压力，幸福成了众生共同的追求，普通人追求的幸福是有钱有权，以为有了钱、有了地位就可以得到幸福，可熟不知，真正的幸福对于有钱、有权的且执迷之其中的人来说依然是可望而不可即的海市蜃楼，世间中的例子比比皆是，即便是成为帝王又如何，普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣，可帝王依然自称孤家寡人，也是实属帝王之无奈表现。
幸福是一种感觉，是我们自己的一种心理感受的描述，所以，既然是一种内心的感觉，那真正的幸福就是不应假于外物的，是应该向内心索求的。世间没有哪一种由物质所带来的快乐可以是永恒的，快乐只是对痛苦的一种暂时的缓解，师傅在法义中说，幸福固然和物质条件有一定的联系，但更重要的是在于自身状态，在于我们对自己需求的定位，即便是暂时改变环境，也是换汤不换药的被动举措，唯有通过自己的努力体证生命真相，才能从根本上转迷为悟，摆脱痛苦，迎来幸福。
要想调整好自身的状态，摆正自己需求的定位，就要先弄清到底我是谁这个问题？到底什么代表着我？仅仅是这个肉身吗？通过学习法义，我了解到色身只是生命延续过程中的一个朝不保夕的片段，是在不断变化中的，所以并不能代表真正的我；在身体之外，我们又会陷入活在自我的观念与心态中，这样一来，又容易被喜怒哀乐的情绪所累，被情绪所控！其原因就是把情绪当成了“我”，于是就会在乎、执着、迷乱于情绪的变化，终而成为情绪的傀儡。要想摆脱情绪的操控就要认清“我执”给生命带来的危害，任何一种东西只要贴上我执的标签，让自己和它产生关联，爱恶之情，得失之感就会让自己寝食难安，一旦将我执的标签去掉，不让自己和那些事联系起来的话，则任何事物的变化就不会对我们产生影响了。也只有当我们不以“自我”为中心，时时处处淡化自我，为他人着想，才能不必害怕“我”的利益受损，不用担心“我”的自尊受挫，远离我执，而备受大众欢迎，自己也能安乐自在。所以，佛陀所说的“无我”所否定的就是加诸于“我”的那些错觉，而非现象本身。只有认清生命的真相，认识自己，才能把握前行之舵，成为生命的主人。
要想彻底认清自己，我们还要弄清楚自己生从何来，未来的归宿又在哪里？答案是就在我们当下的心行。现在的生命形态，来自于过去生的积累，对于过去我们无法改变，所以，我们只能安住于当下的心行，不要再因有不恰当的沉迷、执着，而让自己犯更多的错行，因为未来的生命的发展，是来自于今生的积累，所以，佛教育我们注重当下的努力，这是衔接过去和未来的关键，也是我们能改变命运的着力点。
说到命运，佛法认为，命运就是生命的发展规律，命运体现了生命发展的因果，是以不同心行作为因而导致的结果，有什么样的行为，就会导致什么样的命运走向。我们所说过的、做过的、想过的事，都会在内心留下痕迹，形成力量，这种力量，正式未来影响生命走向的因。因为心念会成为习惯，并逐步固定位心态，进而导致不同性格，导致不同人格。如果不对负面的信念加以管控，那我们很可能就会被我执掌控，被我执发展的负面力量占据。因为我执是我们的本能，是不假思索就会维护自己的本能。修行的意义就在于帮我们调整方向，调整我们有被掌控转变为掌控者，从而有选择性地强化某些正面心里，淡化并逐步根除某些负面心理。所以，命运不是上天赐予的，不是偶然的机遇，而是由我们自己所选择的，所设定的，是由不同行为所决定，这种决定命运的因素，佛教称之为业力，所谓业，又可以看做是我们生命程序，程序是由我们的身、口、意自己编写的，我们编写不同的程序就会进入不同的世界，不同的生命轨道。所以，我们要改变命运，也要从改变心行程序做起。
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