《齐物论》：用包容心看世界、用发展的眼光看世间万物
《齐物论》：庄子
解读：爱萍
现在我们很多人都习惯于以自我为中心，追求自我意识的表达和张扬，认为这才是快乐的来源。
可是这样真的能让我们的生活幸福快乐吗？我们又该如何看待这种现状呢？
今天我给大家讲解庄子的一篇文章《齐物论》，来看看庄子怎么说。
《齐物论》是庄子的又一代表作。在庄子的文章里，《齐物论》占据的位置非常高，被认为是最难懂的一篇文章，它能体现庄子“齐万物”“齐是非”“齐生死”“逍遥游”的核心思想。
《齐物论》包含着两个意思，一个是齐万物，简称齐物，推崇万物平等，也就是说，万物没有差别，没有好和坏之分；一个是齐是非，简称齐论，强调的所有是观点、人物没有高低贵贱之分，一切殊途同归。
在我国春秋战国时代，各个学派著书立说，争先恐后的弘扬自己思想的正确性，普遍存在以自己的理论，去战胜或说服别人。在这个时候庄子推出齐物论，足见其境界之高。
01.用包容心看世界
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”
这一段是颜成子游和南郭子綦先生的对话。
南郭子綦靠着桌子坐在那，仰着头闭眼沉思，神情恍惚。
颜成子就问他：这是怎么啦？就算身体体可以像干枯的树干，难道精神状态也像死灰了吗？这可不像平时的你啊。
南郭子綦就对子游说，我在思考，随之进入到一种忘我的境界里了，我发现这样就可以不受时间和空间的限制而看待事物。
就拿声音来说，人吹笛子的声音柔和悦耳，大风刮过树木所发出来的声音尖利刺耳，虽然听起来不同，但是他们是同源的。这些声音都是由风造成的，风声无论是怒吼还是悠扬，根源是一样的。
世间，任何事物都有它的多面性，所以，我们遇事不能只看表面，当思维到了一定高度的时候，我们就能以包容心来看待世间万物。
我们不要以自我认知来看世界，要有一种更大的胸怀看问题，对万物的评价才会更客观，从而摆脱狭隘、无知与傲慢。
一个人的认知和眼界，往往决定了一个人看待问题的高度和广度，从而决定了一个人人生的宽度、厚度和气度。
遇到想不通的事情时，多换位思考，就有可能会豁然开朗。
每个人的人生轨迹、生活方式和兴趣爱好都不同。
从多方位多角度看待问题，以包容之心看待世间万物，很多问题就会迎刃而解。
02.站在更高处看人生
大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为搆，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。
这一段论述，庄子描述了人之百态。
真正见识广博的人是不会与人争长论短的，只有那些自以为是的人才会被自己的思维局限，才会在一些小事上斤斤计较。讲出的话盛气凌人，整天纠缠在琐碎的问题里。
这些人就算睡觉都不能安宁，醒来后就马上进入状态，跟外界交际呼应，整天钩心斗角。
有的懒散行动迟缓，有的总是一副高深莫测的样子，有的小心翼翼生怕说错话。弱小的胆小怕事惴惴不安，强大的也会惊恐失魂。
他们说起话来，尖酸刻薄刻，就像利剑一样伤人，一切是非就是这样产生的。他们整天困在各种应酬里身心俱疲，说明他们已经逐渐将自己消耗殆尽。
这种人整天唉声叹气，焦虑，烦恼不断。
这种种情态日夜更替，却不知道是怎么萌生的。
庄子说：一旦懂得这一切发生的根源，就能明白人为什么会烦恼，为什么会不开心。
其实这一切都是因为我们以自我为中心的造成的。
百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真
接下来，庄子又用人的身体举例子。
他说，人体有很多骨节、眼耳口鼻等九窍、心肺肝肾脏等，这些都同时存在一个人的身体里，那么，它们哪一部分更重要呢，它们都同样值得珍惜不是要是对那个部位更偏爱，我们身体的每一部分都是重要的，没有哪一部分是次要，他们之间是相互关联又相互依赖的关系。这么多的问题发散来想，就能找到一个合理答案。
接下来我们来看:
“与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而”
说的是人们无论跟外界环境相互依存或者相互矛盾，生活依旧会像快马一样奔驰在他应有的轨道上面，没有什么力量能阻止他们前进的步伐。
人们找不到方向和归宿，不知道一辈子忙忙碌碌为了什么，难道是做物质的奴隶吗？
庄子以此为例，描绘了以自我为中心的心理状态和表现，这些人，天天都用自己的观点攻击别人，他们所执着的我不过是假我，就像风吹万窍，却以为自己的声音是唯一的风的声音。
这正是《齐物论》的核心“齐物”的观点：客观事物存在这样那样的区别，但万物一体，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。
所以，遇到问题，不要总是从自己的角度出发，而要学会跳出局限，从一个更高的角度去看，你会看明白一些事，进而做出更好的决策。
有的人越活越狭隘，有的人却越活越宽阔，问题就在于，我们看世界的眼光是不是更高更远。
03.用发展的眼光看问题
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。
彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
齐物的观点再进一步，则是齐论：各种学派都在费劲心思说自己是对的，从而否定别人的观点，然后为了分对错一直争论不休。
所以庄子认为“欲是其所非而非其所是，则莫若以明”，不如用事物发展的自然规律去以观察，这种“莫若以明”的方法才是循道的认识。
任何事物都有正面和反面，有上就有下，如果没有下哪来的上。
所以“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之”，意思是说，站在这个角度是看不到另外一边的。但是正反两面又是分不开的，就像有白天也会有黑夜，他们又是互相转换的。
人们总是争论对与错并没有意义，世界上的万事万物都存在着“彼”与“此”、是”与“非”的关系，它们相互依存又相互转化，所以对于事物评判是不可能有绝对的对错。是和非也都来自个人成见，每个人以为自己才是正确，然后，以自己的观点来品评别人，这就片面的。
当我们了解了事物具有“彼”与“此”的对立性，在处理问题时，不要带有个人偏见，从事物的本性出发，就能洞察事物的本来面目，做出公正合理的结论，这就是“道通为一”。
我们每个人都不希望自己的一生那么狭窄和暗淡，而是期待自己的世界更为广阔，能够领略更多的人生旖旎风光，才不负此生。
所以，拥抱生命中的一切的好和一切的坏。人生中的每一次经历都是财富，哪怕遭遇艰难困苦其实都是一场历练。
就如千古流芳的大诗人，苏轼，若没有前半生的颠沛流离、跌宕起伏、屡遭磨难，哪有后来的超脱达观的人生态度、广阔豁达的胸襟。
正如董卿说的，在最低的境遇里，活出最高的境界。
每种生活都有它的快乐，找到真正的自己，享受属于自己的幸福，才是人生的真谛。
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