《道德经》
第一章 道可道，非常道
解 析
《道德经》开篇讲“道”。这个“道”，即天象运行规律，有时也包括人事吉凶福祸的规律。《道德经》用“道”构成一个唯心主义的哲学体系，以此来说明宇宙，说明社会，说明人生。
宇宙是什么？没有人能说得清楚。有人觉得它就像是一部无字天书，蕴藏着无穷无尽的奥秘，有人觉得它像一个深不可测的世外高人，也有人觉得它像一个腼腆含蓄的闺中少女。
其实，宇宙就是宇宙，它始终存在着，永不停息地演变着。变化是绝对的，这是宇宙运行的规律，但变化的规律本身是不会变的，这就是真理。“道可道，非常道”，“道”就是规律，就是真理。
迄今为止，人类对宇宙的认识极其有限，而且这种认识永远不会终结。但早在几千年前，老子就清楚地意识到了这一点，所以他才会提出“道可道，非常道；名可名，非常名”的哲学命题。如果用一种“道”去对应宇宙间的所有变化，那是徒劳无功的；如果用一种“名”去印证宇宙间的万事万物，那也是无济于事的。
从总体上来说，今人应该比古人聪明，因为今人的知识结构和物质文明，远远超越了古人。然而，现在人们考虑问题，往往强调逻辑思维，似乎这种思维方式最为严谨、最为科学。殊不知，逻辑思维是平面的，仅局限于一维至二维的尺度。相对来说，逻辑思维的内容是简单的，而形式却越来越复杂。尤其是现在的数理逻辑，完全可以借助于电子计算机来描述，而且从某种程度上来说，电脑甚至能取代人脑，可以展示出一种绝对有序的操控运算系统，将数理逻辑描述的天衣无缝、无懈可击。然而，一旦出现无序的现象，电子计算机便会束手无策，逻辑演算也只能搁浅了。
从某种角度来说，古人也许比今人聪明。古人的思维方式，当然也有逻辑思维，同时也有直观思维、形象思维和感知思维等。所谓感知思维，是超越感官的一种思维方式，即能够看到四维以上的真实世界。释迦牟尼如果不运用感知思维，便不可能悟透世间无常和缘起诸理而成佛；老子如果不运用感知思维，便不可能捕捉到无声无息、无影无踪的“道”。
我们生活在三维时空层次，对《道德经》中的“虚”和“无”等描述很难理解。这是因为我们不具备老子的感知思维能力，仅凭有限的感官要去认识“虚”和“无”，能够对它定形、定量、定性吗？不能。只能说明我们的感官能力有限、认识水平低下、思维方式不对，并不能说明“虚”和“无”不存在。
基本上，凡是五官健全的人，都能看到东西、听到声音、嗅到气味、尝到滋味、感觉到冷热。谁也不能否认自己感官所接触的事物，并以此作为思维判断的标准。所谓“耳听为虚，眼见为实”就是这个道理。但人们无法超脱自己生活中的实物环境，去探索“虚”和“无”的更大领域。大多数人甚至不愿接受这一概念。这并不是保守或顽固不化，因为人的感官确实无法感知“虚”和“无”。
逻辑思维是人类的理性思维方式，其前提是人对客观世界已有的认识。因此，对感官无法感知的东西，便怀疑甚至否定它的存在。逻辑思维又可称为线性思维，它只能认识在一个水平线上发现的相对真理，而无法认识宇宙的绝对真理。宇宙有不同的层次，人类的认识水平也有不同的层次。人可以借助于天文望远镜看到一百万光年范围内的宇宙运动，但要想了解一亿光年乃至一百亿光年的宇宙空间，地球上任何仪器都不管用了，而一个“道”字，则涵盖了宇宙的无穷。
老子所说的“道”是万有之本，可以派生出一切。因此，“道”没有一刻处于静态，它像一张巨大的网，包罗了整个宇宙。任何事物的发展、变化，都在一定的时空范围内进行，“道”却超越时空，没有开始，也没有结束，甚至连因果都没有。人们概念中的过去、现在和未来，只是时间的一个片段；人们印象中的物质世界，只是宇宙的一个角落。只有“道”能总括一体，因为它是永恒的。
第一章是《道德经》全书的总纲，“道”却是贯穿全书的灵魂。
要想真正误解《道德经》“道”的精髓，不能仅从字面上去解释“道”的意义，而应从全章乃至全书所阐述的整体思想上，去理解和认识其确切的含义。
人求实而知万物生成于天地阴阳造化，其本源则为“虚”“无”之“道”。“实”与“虚”及“有”与“无”，都相对立而存在。随着人的感知范围的扩大和思维方式的改变，“虚”可能变成“实”，“无”可能变成“有”，这时人们对“道”的认识就会比现在深刻的多了。
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