原创： 云师道人 太乙道教同学社
时，大师至宝林，韶州韦刺史与官僚入山，请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。大师告众曰:善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识，且听慧能行由得法事意。
“大师告众曰:善知识，菩提自性，本来清净”，这是什么意思呢？就是慧能对一千多人说的善知识，善，善良的善。在修行界里面，知识就是一种智慧。
而掌握智慧的人也有善、恶之分，并不是所有掌握智慧的人都是好人，不一定的，有的人专门制造杀人武器。比如说化学药物专门用来杀人的，像金庸小说里专门有药王，他专门下毒害人，那就是恶知识，他确实很聪明，很有智慧，他不是什么善知识。
另外一种很慈悲的，很善良的，对所有人都有帮助的，这叫善知识。说到这个善知识呢，就让我想起了《道德经》。《道德经》是集古代道家之大成的著作，字数不多，五千言里面最关键的话很多。今天我想讲的是很多人误解的一段话：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”这一句。看后面这句“无为而无不为”，那么我们修炼就要无为法，其实这是最高境界。但我经常听到那些修行人说：“你这个方法不究竟”，什么意思？很瞧不起你的意思，很鄙视你这个方法，为什么呢？不究竟、不圆满、不好。其实这是天大的误会，就像我们要到十楼去，我们不可能一下子就到了十楼，我们是慢慢上去的，不管是坐电梯也好，走路也好，你是先到了第一层，再爬到第二层，第三层，第四层，第五层，慢慢慢慢到了第十层。其实这个“无为而无不为”，是最后的境界。
很多人都会记住“为道日损”，就是说我们学道了、修道了，每天都会减少一点私心杂念，这都是对的。但是我们就忽略了前面“为学日益”这一句。不管是学《道德经》、讲《道德经》，还是其他学佛法的人，全部把这一句忽略掉了。大家都觉得“这一句没用，这一句只是老子在讲这个人间的世间法，很低级的、很糟糕的、很差的，我们都忽略掉它吧。我们现在修道了，我们很高级了，我们很厉害了，我们不需要学这些东西，我们直接冲着那个第十层楼圆满而去就可以了”。这是天大的误会，今天我给大家纠正一下：第一句很重要，叫做“为学日益”。就是我们一个人呢，你要学道，你要行道，你要开智，你要开悟，你要大彻大悟，你要成佛成仙。你首先要学知识，你就得多学一点，你首先连这个基本的这些世间知识你都不知道、不懂，你又怎么能理解更高深的“道”呢？如果我们把世间法理解为在一楼，学道是在二楼、三楼，但是你一楼的知识都不懂，从来没有到过一楼，又怎么能到第二楼、第三楼乃至于第十楼呢？那就是天方夜谭，所以说第一句才是关键。为什么我们要学习，我们要听经，听过来人、听老师、听师父给你讲道法也好，佛法也好，我们这就是在实践第一句“为学日益”。就是我们要学习，每天都多一点点，每天多一点知识，只有我们把知识一天天增长，我们才拥有一双慧眼。
说到这里，让我想起了，今天正好跟一个朋友聊天，他给我介绍一个人，台湾的，很厉害，很牛很大的本事，他可以改天换地，可以把很多磁场给你改变，负能量变成正能量。我开始没有仔细的看，感觉还可以，再看那个人的面相，也很善良，和和气气的。但当我真正的具体去看他写的文章的时候，忽然发现他有句话说：
“任何一个人，只要相信他了，他就可以通过这种磁场的转换，把你的灵魂直接变成一个光点，然后送回原点去，就是送回你的老家，从哪里来到哪里去，那么就把你净化了。一刹那间，一瞬间就进化了，然后当你百年之后，生命结束的时候，你的灵魂就自然回到了本源的地方去了”。
按道家的说法你就成仙了，佛家的说法你就成佛了，听起来是不是很牛很厉害？但是你知识很少的话你就分辨不出来。因为往往这些人，他有一些本领，有一些小的神通，他可以显示一些能力，可以把你hold住，把你迷惑住。但是如果你的知识够多，你有常识，你知道几千年前最牛的，比如说释迦摩尼佛，他也做不到啊，他从来没有说可以把一个人的灵魂直接送到某地去，不可能的，你自己得修炼呀，至少要开悟啊，佛家讲的是开悟，你要开悟啊；道教讲的是你要积累能量啊，没有能量，想送也送不上去呀，你冲不出去呀。这个宇宙是一层一层的，随着能量提高，你到的地方也会不一样的。哪怕是仅仅在人间，你能量不够的话，也不可能到一个很高的社会层面，你去不了的，都是被能量所控制的。
那么如果你知识多，马上就可以判断这个人，他既不是佛法，也不是道法，就觉得不可信了。因为他太完美了，他已经超过了佛祖，超过了道祖，超过了历史上公认的那些最大的大圣人，他比这些人还要厉害。在我们这个时代，佛法里面讲的是末法时代，末法时代，那就不可能超越正法时代。在我们道教里不讲末法时代，但是我们学的是我们道教祖师的几千年前的这些道法，我们也不可能超过我们的祖师爷呀。我们的祖师爷也没有说把一个人的灵魂直接变成光点，然后送回老家去啊，都做不到啊，你得自己修行，自己行善积德，自己积累能量，慢慢的一步一步向上。老师做什么呢？老师主要是引导你，给你解惑。
就像孙悟空他那个紧箍咒，他要成佛的时候，就说：“如来佛啊，我过去有点不听话，有点调皮嘛，你拿个紧箍咒来约束我，现在我都成佛了你还不念个松箍咒”。如来佛也没有什么松箍咒，如来说：“你摸一下，什么都没有，已经都没有了，空了。”为什么？他说明是你自己修为到了呀，你自己到了一定的境界，约束你的东西就消失掉了。并不是你的老师把他消掉的，是你自己修为的。所以说让你发现一个人完全没有缺点啊，完全的完美了，那么这个人是不可信的，包括再好的老师，最好的师父，他都是不完美的。他不完美，你学的是他的知识、他的本领、他的法门，你学的是他擅长的那个点。但是他真实、诚信、诚实，这种老师是值得信任、信赖的。所以说善知识就是很诚信的人。
后面讲到“菩提自性，本来清净”，很多人又被迷惑住了。因为我听很多修行人说：
“不用修，我们自性本来什么都有，我们都是未来的佛，我们修什么呢？”
这就是天大的错误，如果真要这样简单，那每个人都成佛了，为什么这么多人还没有成呢。有一句话叫作：“地狱门前僧道多”，地狱的门前反而有很多出家的人，为什么呢？
这个自性本来清净，智慧本来具足，真实的意思是这样的：我打个比喻你就知道了。我们人出生在中国，我生下来什么都不懂，但是我的父母是中国人，他就教我说话，说的是中国话，我能不能学会呢？我能学会，这个就叫“自性本来具足”。现在有一头猪生在中国，我们天天教它中国话，它能学会吗？不能学会，说明它不具备这种潜能，它并不具足这个东西。所以说，所谓的本来具足的那个自性，也得你去学习、去修炼提高，这也是一个很艰难的修行过程。如果你将来走向社会，遇到一个很厉害的师父，他告诉你，不用修行，只要听他的就可以了，那你就知道这个人太完美了，不可信。因为你去看八仙的传说，包括吕洞宾这些祖师爷，他们都经历了非常非常艰难的修行过程。你再去看慧能，好像一下子就开悟了，哪有那么简单，开悟仅仅是个开始，他在猎人队里呆了15年都不敢出来，哪有那么容易。所以说任何一个人，一个老师，他的法门太容易了，比如说速成法，三天学会，包教包会，七天学会，包教包会，然后说了一些很多很多很牛的方法，你觉得可信吗？
因此说，你就要“为学日益”，当你的知识足够多，知道过去历代最牛的祖师爷，他们的真实情况，那么你就可以做一个对比，你发现他太厉害，太完美了，那就不可信。我宁愿相信一个不完美的真相，也不要相信一个完美的假象。
我们道教和其他宗教最大的特色就是它要求你去思考。很多宗教你进去之后不要思考，信就可以了，你觉得你会有智慧吗？很多人说“我不思考，但是我可以打开先天的这个智慧，我就可以了”，是这样吗？答案是否定的，因为他误解了。其实你看很多他自认为他修的很好的人，你去考他一下，他都不懂；当生活遇到难题，你去请教他，他都不懂。这样的人有智慧吗？
在历史上，我们很多崇敬的人，姜子牙、诸葛亮、刘伯温，医生里面的药王孙思邈，李时珍等等，他们可以真的给你解决问题，这个才叫智慧。如果一个人不能解决任何问题，然后他说他有出世间大智慧，你觉得可信吗？不可信的。你要拥有常识去做对比，有一句话叫作“不怕不识货，就怕货比货”，就是这个道理。你去做一个对比，就会明白什么是真正的智慧，什么是没有智慧，什么是真正的开悟，那是真正的大彻大悟。
他首先要解决一些问题，很多人说小问题不要解决，你连小问题都不能解决，那来了一个大问题，生死的问题你就能解决了？难道真是这样吗？所以说慧能他反复强调：我们要皈依的是我们的心，很多人知道要皈依这颗心，成佛就是这颗心，心外无法。但是很多人不知道，你要会运用这个“心”啊，你的运用来自于你的知识，为什么善知识要日积月累最后才能成佛成仙,就是这个道理。
“善知识，且听慧能行由得法事宜”，也就是开始讲后面的更详细的一些细节，一些问题。
我们每天讲一点，不慌不忙，慢慢深入进去。然后实修实证，从开悟开始，从增加知识开始，慢慢获取真理，得到实相，最后得道成仙，不死不灭。
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