原创： 云师道人 太乙道教同学社
所以说“菩提本无树，明镜亦非台”，都是建立在你前面已经练得非常好了，那么后面的东西就有价值，前面的就可以否定掉了。你已经脚踩今天，已经全身的真气充满，到了这个状态，你就可以忘掉你的身体，这个在道教里面讲“坐忘”。就是你在那里静坐，坐来坐去，忽然不知道自己在什么地方了，然后又继续坐，坐到一定的境界之后，忽然你找不到你的身体了。第一，找不到你坐在什么地方的空间那个位置；第二，你找不到了你的身体到底有没有。再继续上进，你会忘掉那个时间，你搞不清楚时间了。我过去小时候，在打坐的时候，慢慢到了一定的境界，全身真气充满，坐上四五个小时、七八个小时，自己感觉就是一会儿一样，像是十分钟、二十分钟过去了一样，因为你根本就没有感觉。你进到一个时空点上去，时间和空间就不存在，你的身体不存在，这就是“菩提本无树”。
“明镜亦非台”，就是那个你的心，本来可以观察这个世界，只不过你通过修行之后，你观察这些事情，所谓外界的反应，你的心还是如如不动，不受它干扰。然后你继续上进，到了这个“明镜亦非台”的境界的话，你的这个心和那个外界的这个物体，分不开了，没有区别了，这个叫什么呢？叫做外景、内景，外宇宙、内宇宙合二为一，搞不清楚了，你搞不清楚你的心在什么地方，因为你的身体在什么地方你都不知道，忘了。所以说你的心灵在哪里也不知道了，它是一种境界，所以说“明镜亦非台”。这时候，空和有发生了转换，时间、空间都变化了，你的心它也发生了转化。平时用来思考的这个心，这个显意识它停止了，它进入了一个停顿的状态，在这种状态下就会感应。
“本来无一物”，即是你能进去上面这种特殊的境界之中，没什么东西，本来无一物。一般人就理解为：“没什么东西就是虚空”，对吧？不是这样的，虚空也是一种东西，我们抬头一看，外面是空的，房间是空的，这个虚空它也是一种物质，一种东西。本来无一物，就是连“虚空”这个东西，我们也要去分辨它，我们去看它，我们去关照它。
“何处惹尘埃”，是什么呐？到了上面这种境界之后，什么喜怒哀乐呀、什么外界强加给你的这些名利呀、什么人间的各种需求，这些尘埃通通都没有了，消失掉了。这就是惠能这个偈子所要表达的，就是这么一个状态。但这种境界一定要建立在你前面有一个神秀偈子所说的修为状态下，就是你的身体要修成一棵大树，深耕在地，脚踩大地、头顶青天，你要有这个修为，你的心里不受外界的干扰，所谓的八风吹不动，吹不动你了。然后你才能理解，也才能修行惠能这个偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。如果你直接上来就学惠能这个，这就是狂禅。现在很多网络上对这个禅的理解也是飘飘然，就是因为没有师父指导。
其实中国古代所有的这种修行者，若是没有师父指点的话，你就是学上100年也没用，因为你刚好就走到另外一条路上去了。比如说有一个人到过北京，他会告诉你北京怎么走，这就像师父，而你过去只到过天安门，但现在从来没有人告诉你去北京到底怎么走，你就看一本书，然后想当然的去理解它，其实你离北京越来越远，因为你走到另外一个方向去了。在修行上面，看上去你也是空，他也是空，他那个空是妙有，你这个空是顽空。
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