第162条（《答陆原静书》之十三）原文：
来书云：“佛氏又有‘常提念头’之说，其犹孟子所谓‘必有事’，夫子所谓‘致良知’之说乎？其即‘常惺惺’，常记得，常知得，常存得者乎？于此念头提在之时，而事至物来，应之必有其道。但恐此念头提起时少，放下时多，则功夫间断耳。且念头放失，多因私欲客气之动而始，忽然惊醒而后提。其放而未提之间，心之昏杂多不自觉。今欲日精日明，常提不放，以何道乎？只此常提不放即全功乎？抑于常提不放之中，更宜加省克之功乎？虽曰常提不放，而不加戒惧克治之功，恐私欲不去。若加戒惧克治之功焉，又为‘思善’之事，而于本来面目又未达一间也。如之何则可？”
戒惧克治即是“常提不放”之功，即是“必有事焉”，岂有两事邪？此节所问，前一段已自说得分晓，末后却是自生迷惑，说得支离，及有“本来面目未达一间”之疑，都是自私自利、将迎意必之为病。去此病自无此疑矣。
佛教讲念头，是指念起之时，头即是开始的意思，常提念头，是内观的法门，就是时时关照一念起时，缘何而起？心经说，观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
佛家的“常惺惺”，即头脑始终保持清醒，与常提念头一个意思。
《孟子·公孙丑上》：“告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”“必有事”就是王阳明的良知，其本体即是天理，它必然会发生作用的，不以人的主观意志为转移，我们必须顺应它，不要试图去修正它，“正”的表现之一就是孟子后面说的揠苗助长。不要置之不理，不去顺着存养它，也不要急于求成，横加干预。
客气，外来之气，与内心的浩然之气相对而言。
陆澄问，佛家的“常提念头”、“常惺惺”、孟子的“必有事而勿忘”、王阳明的“致良知”是一回事吗？人如果一直处于常提的状态，自然内心澄明，物来便应，一切私欲无法附着。但是只怕提起的时候少，放下的时候反而多，这样致良知的功夫就间断了，就做不到致诚无息。念头放下的时候，大多由于私欲侵伐所致，猛然惊醒，再把念头提起来，这一放一提之间，良知就缺位了，内心是昏聩而不自觉的。陆澄接着问，有什么办法可以做到常提不放，常提不放是不是就是功夫的全部，还是需要加上“戒慎恐惧”的功夫，但是加上“戒慎恐惧”的功夫，又会出现“思善”的问题，无思善恶才是良知的本来面目。
传习录连续几条，陆澄提的问题都差不多，陆澄之所以反复陷入这种困惑之中，是因为他执着于功夫的缘故，就是从外在下功夫，而不是在心上做文章，心之体用本来就是一体，提起就是去私欲，怎么可以把提起和去私欲分作两件事呢？体用一旦被割裂开来，那么陆澄就得把自己当成像一只24小时不闭眼的猫头鹰了。当然，最根本的原因，还是说明陆澄私欲未去，这个私欲就是求圣，他的治学还带有比较强的功利性，而他自认为是积极向上。不明白这一点，那么陆澄的知识越广博，他的疑惑反而会更多，他学到的知识是支离破碎的，不能融会贯通，用一根绳子把它们都串在一起。
所以，王阳明告诉他，戒惧克治、常提不放、必有事焉，都是一回事。这些问题以前都讲过了，所以有“致诚无息”方面的担忧，还是自私自利、将迎意必的毛病引起的，去掉这个毛病，陆澄的这些疑惑也就一扫而空了。
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