故物或行或随；或歔或吹；或强或赢；或培或堕。是以圣人去甚，去奢，去泰。
前面讲了不能将个人意志强加于天下人，这里就解释为什么不能。
“故物或行或随”，“行”是在前面走，“随”是跟在后面。世间万物变幻多样，各有特点，人的天性和喜好也各有不同，有些人喜欢在前面带路，喜欢做开拓者，喜欢做先行者，有些人则喜欢做跟随者，喜欢跟着别人一起做事。
“或歔或吹”，“歔”相当于哈气。冬天手很冷的时候，人就会往手上哈一口热气，让手暖和一些，这就是“歔”。“吹”与“歔”刚好相反，“吹”是“吹风扇”“吹空调”的“吹”，意思是，太热了，想叫它快点凉下来。
天下人有些像凉水，有些像热水，有些需要“吹”，有些需要“歔”，不能一概而论。不能用个人意志干预世界，就是这原因。你的意志、你认为好的，其实只适合于跟你差不多的人。比如，你怕冷，冬天一定要生炉子。但他怕热，生了炉子他老是出一身汗，出去反而容易感冒。你说，那到底是冷好还是热好?治理天下也是这个道理。一个单位里就有各种各样的人，每个人可能都不一样，何况一个城市、一个国家?所以，你不能对每个人都哈气，也不能给每个人都吹风。该哈气的人你对他吹风，他就会觉得你在欺负他；该吹风的人你对他哈气，他也会觉得你莫名其妙。同样道理，强大的人需要这个，弱小的人则需要那个，每个人的能力不样、天性不一样、喜好不一样、情况不一样，需要也不会一样。用一个尺码的鞋子去套所有人的脚，肯定会激起很多人的不满。西方有句谚语是：“一个人的美食，是另一个人的毒药。”中国的古人也强调“适性”。尊重每个人的情况，就是尊重彼此。我们要尊重一切存在，无论是人还是万事万物。因为，一切都有它自己的运行规律，我们不能用自己的喜好来干涉事物，而要让它们各自按照自己的特性去生长。这就像浇花，花怎么长是它自己的事我们该做的，就是在它们需要的时候为它们浇浇水。
“或培或堕”，有些人非常安分，但有些人就是危险分子。
“是以圣人去甚，去奢，去泰”，所以，圣人要做到“去甚”“去奢”和“去泰”。“甚”是过了的意思，不是恰到好处有些极端就叫“甚”，“去甚”就是不走极端，不要过度，要恰到好处。“去奢”就是有所节制，不追求奢华。这个奢华指的不仅是生活上的奢侈，更是某种东西的过量。“去泰”，“泰”也是过度，泰山的“泰”最早是很大很大的意思，所以“去泰”就是不好大喜功，保持中庸低调。
老子、孔子和释迦牟尼都提倡中道，比如，老子专门说过“多言数穷，不如守中”，《中庸》也说“喜怒哀乐之未发，混之中”——这就是中医的“七情不发谓之中”，意思是，喜怒哀乐等七情中有一种情绪失去平衡，爆发出来，都不叫中庸——佛家同样要求走中道，做任何事情都不紧不松。
——选自《老子的心事第二辑》雪漠著
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