王阳明的人生哲学

（本文在前面文章的基础上略有修改）

人生最根本的问题莫过于“我是谁”，以及由此派生出来的“我从哪里来”“我到哪里去”“我要做什么”“我要怎么做”。

我们一般人也会说我，我的手，我的家，我的房子，我的国家，等等。但深入的思考，马上发现很有难度。如，人们有时候会说“我觉得我是怎么了”，这里有两个我，请问哪一个是真的“我”？等等。但有难度，也不能不面对。

我们一般说“我是谁”是古希腊人刻在一个神庙上的。但这个问题其实更古老，在圣经里面（薛定谔的探讨人生物理学的那本书里说得很清楚。另外圣经里面摩西问上帝的名字时，上帝回答“我就是我”，对这句话人们有很多研究。基督教里面还有“我就是上帝”的说法（薛定谔的书里面说的）），在佛教里面，在印度的古老典籍《奥义书》里面，在印度古老的神话故事里面，甚至在古代埃及的文化里面，人们就在探索这个问题的答案了。

印度人在很早认识到这个“我”的时候，为了解释“我”的来源，推想世界的本源也是“我”，一个可以投射到所有人心中，成为每个人的“我”的上帝般的大我也就是“梵”。这不但是佛教的理论，也是佛教之前的印度婆罗门教的理论。佛教里面说，一个得道的人能进入其他人的意识里面，晓得别人的想法，就是基于这种说法。

阳明先生也是继承了这个说法的。他说，“良知是天地间的精灵，生天生地，成鬼成圣”，这个说法让很多人无法理解，其实就是来源于佛教的“空”也就是“梵”的理论（印度有个叫商羯师的人证明佛教的空就是印度教的梵）。

总而言之，这个问题用后来西方研究者的话说，就是自我，意识，自我意识问题。

正像铃木大拙的关于禅的系列书里面讲的那样，自我是很难研究的，物理学有客观的对象，但自我无法客观，他人的自我你体会不到，物理学家也有自己的自我意识，但他也无法把这个自我客观化。

当禅宗著名宗师临济大师表达相同概念的时候他怎么说呢？他说，“无衣道人”，说“那个在你们赤肉团上、面门上进出的无衣道人，是你们成佛成圣的根基”。《菜根谭》的作者怎么表达呢？他说，“性命的我，躯壳的我”。

笛卡尔的“我思故我在”在哲学史上很有名，因为他为自我存在找到了一个简洁的证明方法。其实自我的存在是很个人的事情，笛卡尔的功劳是找到了一个平台，让大家可以初步探讨自我问题。

笛卡尔在《方法论》或《沉思录》里面对“我”的存在的论证很长，不是光有一句“我思故我在”。他的论证是后来所有穿越故事的灵感来源。也是《黑客帝国》人生活在虚拟空间类似故事的来源。他的说法类似庄子的“你怎么知道现在的你不是在梦中和我说话”类似于他的“你怎么知道你是不是一条鱼一只蝴蝶在做梦时变成的角色？”。他说，我无法知道我现在是在梦里或真实生活里，我也不知道我是人或机器还是鱼或什么其他动物，但我肯定知道我自己的存在，因为我正在思考。

无论庄子，还是佛陀、笛卡尔、临济大师，他们都研究到把“我”与我的身体分开的地步。让“我”独立存在出来，把“我”和我的欲望，我的感情，我的身体等等分开来了。

佛教源袭印度文化对人的基本问题的认识而来，对人自有一套说法，更加系统精密，尤其对自我、个体的由来等等有一套完整的说法，自圆其说。其传入中国后对儒学造成严重冲击。是中华文化第一次面对外来文化的颠覆性的挑战，第二次就是鸦片战争至现在西方近现代文化的挑战了。宋朝理学的诞生逗是为了解决佛学对儒学的冲击。现在我们一般说“宋明理学”，公认宋、明朝时理学的基本内容差不多一样。

佛学对儒学最大的冲击就是佛学对人的基本问题等有系统的答案，而儒学没有。举凡“我”从何来？“我”将到何处去？这些问题在道家、儒家里面都没有讨论到，儒家主要讲国家如何治理，从国家、社会的角度讲人生该如何度过。道家和儒家也差不多，很直白的把目标定在长生不老上面，然后炼丹练气什么的，对“我”的出现及相关的系列问题，没有直白的探讨。佛教则从人的本性、本质探讨起，如，人的本质是空。对人的境遇有答案，如，前世做恶做善。对人的将来有答案，过去有答案，如，六道轮回。对人的七情六欲有答案，如，四谛，什么求不得等等之类。相对来说，比儒教、道教探讨得更系统更完整更精致，让普通人也有对人生的完整答案。儒教的说法则对普通人基本上用不上。儒家说普通人是愚夫愚妇，这个太伤人了。说君子该如何如何，但普通人对那些修身齐家治国平天下的事情基本上永远挨不上边。道家的修仙，对普通人更是难上加难，实用性极差。至于为什么没有讨论？也许儒家文明更古老，更原始。反正原始人是不会问这些问题的。越古老的文化，越是直接告诉你该做什么，而不去探讨理由。

所以总的来说，宋明理学的基本问题是回答“我”的问题，怎么把佛教的“我”理论和儒学传统要求融合起来。为什么？也许是文化自尊心，也许是佛教的这一套不但冲击人们的心灵，还冲击了政治经济秩序，从现实的层面和物质的层面对中国儒家人造成了打击，为了避免这种打击，所以儒家人从唐朝韩愈等人开始进行反击。但表面上，这些全部的反击都是从理论上、从逻辑上进行的。

阳明先生吸收了之前的儒学人士大肆反击佛教理论的成果。

阳明先生认为佛教在认识到“我”的存在以后，要人抛弃家人、出家修行的主张，是不可取的。且不说从哲学上讲“我”与我的身体是否真能分开还说不清楚，只说离开家人，甚至不成家，种族马上就灭绝了。这显然是行不通的。用他的话说，其毛病“在不可治家国天下”。

再说，“我”空空荡荡，一无所有，就像一面镜子，只是反映躯壳和世界的影子而已。“我”的这个空性，就是古人把“我”称为“镜智”的来源。既然本是“空”，就无所谓解脱涅槃。追求解脱或长生不老之类，在阳明先生看来，都是在“躯壳上起念”，目的都是为了这具躯壳，不对头，不“空”，自相矛盾。

再再说，虽然从理论上说“我”是个空，也是活生生的，可以反映这个世界，可以感觉“我”的存在的“一个东西”。但实际上，我们并不觉得“我”很空，反而觉得“我”很忙，工作的事，家庭的事，等等。用阳明的话说，心中念头一刻不止，也不能止。止，那么人的生命也失去意义了，就如槁木死灰，失去生机。（他因此批评他的学生一味追求静，是没有读懂经书）。那么，我们是不是要听从这些念头呢？因为“我”是个“空”“无”，我听从这些念头，不对！不听从这些念头，也不对！因为不听从也是一种念头，但选择哪种念头，我都不能说是“空”，而是有所执着了。即所谓“说是一物即不中”。这是佛教“自性本空”理论本身无法克服的矛盾。（后来禅学传到日本去以后，日本人改造了禅学，如，认为“一即是道”，“一即是空”，和道家“专一”理论结合起来，形成“茶道”“武道”“花道”等等理论）。

阳明先生认为，既然人总要选择一种念头去做去行，人还是应当听从人内心深处的良知（即真善美）去做事，按照这样去做，我们会感到幸福，做的时候幸福，感到强大的动力，做完也感到强大的愉悦感，做完了还想做。为什么？因为这些是自然知道的，（良知自然知是知非），所谓“自然”，相当于现在说的先天的、先验的，上帝所赋予的，所以是正当的、必须做的。

由此，王阳明再次树立起儒家的大旗，又一次使中国传统的人生哲学焕发生机！