这个宏大得吓人的题目，其实是因为一件很不足为道的事情：本周偶尔间参加了一个哲学主题的读书会。虽然听了五分钟就进入到神游状态，但还是坚持到最后做了一个分享。以下是这个分享的纲要。
我在想一个哲学硕士学位到底对我意味着什么。别人想要拿这个作为谈话的引子时，我往往是比较尴尬的。因为我是旗帜鲜明地“反哲学”的，因为：1）哲学可以是很危险的，就像宗教一样，如果问错问题的话；2）哲学从现象学之后已经终结，交给心理学、科学、文学等等。再说，学院中的哲学研究跟其他所有专业一样，演化为一门技术工种，跟大众以为的思考人生奥义离得很远。
我简要地阐释第二点：为何说在现象学之后，哲学就已经终结了。
现象学的本意是为了抵抗哲学的终结。1900时实证主义与经验主义思潮，世界被还原到原子，认知只能凭借工具与科学实验，真理因而是经验性的，即便是逻辑，可有可能被证伪。
现象学是说，重要的不在于主体是什么或者客体是什么，而是主体-客体的同在关系本身，我看这个杯子，重要的不是我或者杯子，而是这种看的关系本身，而且这种关系之中有本质与理性存在，不是单纯的感觉与经验。
胡塞尔开创了意向性与本质直观的方法论，舍勒和梅洛庞蒂将“理性”的研究视角，从“认知”延展到情绪，感知，身体之上，而海德格尔则开辟了存在与世界本质的全新探索。
但在之后，现象学无话可说了。现象学的核心方法论是本质直观，而直观的能力虽然因人而异，但总体上边界已经在那里了。大师们如胡塞尔、海德格尔、舍勒都留下了一堆手稿，与其说这是现象学的方法论特征所要求的，毋宁说这是现象学的缺憾所导致的。于是后面出现两种情况：1）回到唯识学文献中，去看看得道高僧对意识非常人所及的、细致入微的描述，从中找灵感；2）借助科学的认知，例如镜像神经元的发现，或者认知障碍与异常。相比物理学与神经科学借助工具与数据所取得的进展，现象学就像柯洁面对阿法狗一样：有价值，但已经不在一个维度上。
所以，现象学是最后一次跳跃。它相当于哲学最后一次锚定了自身的边界。我与世界同在，而这就是存在本身。无所不包，但也无话可守。
而现象学对我最大的用途，也许是一个很鸡汤的说法：“把握当下”。
把握当下有两层含义。
宏观（世界观）层面导出来的结论是：黑客帝国的母体，缸中之脑，笛卡尔的魔鬼，这逻辑上都有可能，但却并不重要。重要的是你如何感知真实的世界。追问世界的边界并不是正确的问题。
而从微观上说（自我-时间观），现象学告诉你的是：总是有一个自我的声音存在，不管你怎么试着逃离自己。这很像打坐时，每当纷杂的想法涌起的时候，你不是跟着念头走，而是提醒自己：“我知道了”，然后继续回到呼吸上。所谓的元认知、元意识，能让你从自身情绪和思考中跳脱出来的能力，审视自己，这是理性最根本的力量。
最后，一个略有点鸡汤的总结是：
一开始我对哲学感兴趣是因为我可以看到日常之外，形而上的东西。但最后我发现，它最终告诉我的是自我的边界在哪里，你没法摆脱自我，而要尝试去接纳它。
网友评论