康德开辟了一条新的哲学道路，使哲学走出了理性主义与经验主义之间的僵局，一个哲学的旧纪元因康德而终结。
宇宙有没有开始？宇宙是有限的还是无限的？上[]帝是否存在？人们忍不住会问这些问题，当我们将它诉诸理性以寻求答案时，却只会陷入矛盾，甚至绝望。
经验主义者认为我们对于世界的认识都来源于感官，世界就是我们的感官所认知的那样，但休谟承认这样的知识有其局限性。理性主义者认为心灵是所有知识的基础，世界就是我们的理性所认识到的样子。
康德指出，理性的本能导致它无法忽略这些哲学的基本问题，却又无法予以解答，因为它超出了理性的能力范围。因此必须展开对理性的批判与自我审视，来确定理性运用的合理界限，这样才能解决形而上学没完没了的矛盾，同时在适当范围内运用理性。
康德对洛克、柏克莱和休谟等人的经验主义与笛卡尔和斯宾诺莎的理性主义都很精通。康德认为理性主义者对经验的重要性视而不见，而经验主义者则无视心灵的主观能动性。他一方面赞同经验论的观点，即我们的一切知识都是经验知识，离开经验，我们就不会有任何知识；另一方面，他也赞同先验论对经验论的批评：经验知识是具体的、偶然的，知识的普遍必然性只能是先天的。
康德提出，普遍必然性的知识是由我们的经验和我们的理性共同构成的。我们对于世界的认识是同时通过感官与理性获得的。理性犹如一副有色眼镜，它影响我们通过感官获得的观念。时空是理性感知世界的方式，而不是物质世界本身的属性。
基于时空的因果律根植于我们的心灵，人们总是看到自己希望看到的。实际情况是，外界事物必须符合我们的想法，而不是我们所掌握的知识服从于外界事物。因此，事物本身和我们看到的事物不是一回事，我们永远无法确知事物本来的面貌。所谓的自然法则是我们认知的法则，并通过我们的理性来证明这些法则是真实的。
康德认为，我们必须通过感官获得知识的原料，理性基于因果律将原料加工成知识。“感性”是一种直观能力，是被动接受的认识过程，属于认识的第一阶段。知性是认识的第二阶段，知性把感性提供的分散而无联系的材料综合统一起来，使之成为有意义的思想，从而产生具有普遍性和必然性的科学知识。
康德认为，人类的认识从感性开始，经过知性，最后以理性告终。由于知性以感性为基础，它就不可避免地受感性限制，理性的目的是从现象向物自身前进，从不完整的经验知识向全部经验知识的大统一前进，所要达到的最高统一体就是理性的理念。
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