当我们的年纪越大，也会越多地面临亲朋好友的逝世。一个月前，挚友的父亲去世了，起初他陷于沉痛无法自拔，整日以泪相伴，然而，丧事处理完毕，他又能开始正常地生活。在我与他的交往中，本就很少涉及他的父亲，现在我所感受到的一切几乎没有任何变化，我不禁疑惑：死亡究竟对一个人的影响在哪里？回顾我所参与的丧葬礼，每次心情都十分失落，还经常思考生死的问题，甚而难以入眠，可现在想来，实在是矫情有余，行动不足。
在年轻人的世界里，死亡距离自己太遥远，即便我们每天都在失去一部分生命和时间，但绝大多数人都显得过于乐观，并不会因此驻足反思，有“岂不痛哉？”的“天问”，毕竟“弃我去者，昨日之日不可留”，不管怎么样，太阳会照常升起，明天还会醒来。“死”意味着时间的中断，“生”意味着时间的持续，生死都因时间而存在，虽然时代的发展让钟表时间遍布我们生活的每一个角落，不断提醒我们时间的消逝，但我们只会关注客体世界——诸如“上班来不及了”、“这个项目完不成了”、“这篇稿子写不完了”等等，完全忽略了那个承受一切时间流逝的主体，不知老之将至，年寿有时而尽。只有当死亡亲自到来，我们才会有所体悟，正如英国科学家弗朗西斯·高尔顿所言“只有在对房屋地下室进行全面修缮时，我们才第一次意识到，那些下水道、煤气管、水管、暖气管是多么复杂的系统，而平时那些东西只要不出问题，我们就视而不见，置之不理。”
只不过，对于现在的年轻人而言，死亡太稀疏平常了，各类影视剧里的死亡屡见不鲜，新闻里的死亡事件，他们似乎过早的成熟，不仅不惧怕死亡，反倒内心静定，深谙“道无终始，物有死生”，甚至于用庄子式的豁达勉励自己：“人之生也，与忧俱生。寿者惛惛，久忧不死。何苦也！其为形也，亦远矣”——死亡成了生的解放。正如卢克莱修在《物性论》中所言：“一旦这种可朽的生命被不朽的死亡所取代，已逝者就再也不会遭受痛苦的折磨，而且不管从哪个方向看，与那些从未出生的人也不再有什么不同。”死生一也，年轻人忽略死亡的同时，也将生的价值抹去了。现在，如果某位年轻人声称自己要追求长寿、健康养生，必定会被周围人耻笑。正如那句烂俗的话所言：生命不在于长短，而在于厚度。所以，充实的生活更吸引青年人。
更何况，青年人更懂得什么是“节哀顺变”，死亡是有自身的逻辑的，但凡死亡的东西，就应当死去，存在有其合理之处，那么死亡亦有其合理之处。不论是即将消失的文化现象，还是生活中重要的人，当它们离开时，我们只能让其离开，死后的世界，生命仍旧不会停息。生也一样，年轻人笃定这样的观念：“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何”，于是，天要亡我，我也没办法；天不亡我，我就好好活下去。
那么，我们不能亲身经历，而只能观察的死亡到底如何成为我们生的一部分呢？电影《寻梦环游记》的设定颇为耐人寻味：每年亡灵节，逝去的家人都会返回人间与亲人团聚；如果在世的亲人忘记了自己，那么自己就彻底消失了。没有记忆其实与死亡无异。青年人的观念似乎与此类似：虽然能够忍受肉体的消亡，但是无法承受被所有人遗忘的结局。这样，“记得”就是一种生命的不朽，而“忘记”便是生命彻底的死亡。于是，我们有了各种形式的怀念，我们怀念逝去的亲人、远去的朋友或是过去的自己。其实，心理学中也有怀旧效应（reminiscence effect），怀旧并非是某些人的性格，而是人类心理结构中必然的倾向，我们只消回顾一下，同学聚会时总是谈及过去的生活便可理解。
只是，记忆和忘却是同步的，我们的脑袋没有想象中那么灵光，甚至，多数时候我们的忘性更大。死生并不是生命中的大事，因为它融于生活中所有的细微之处，我们每天都在追寻逝去的时光，我们对死亡的淡定源于它发生得太过频繁，而我们也忘得太快。可留下的，却真的留下了。
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