知北游（六）
第六章 老庄对话黄老
庄子的“道在屎溺”给人们留下来极为深刻的印象，以至于人们把庄子与东郭子的对话，简单地诠释为道无处不在。其实“道在屎溺”只是一个引子，引出了庄子呼唤黄老学派回归道本的真切期盼。
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。 ”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪 ？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰： “何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。
【译文】东郭子问庄子：“所谓道，在什么地方？”庄子答：“无处不在。”东郭子说：“要言之有据。”庄子答：“在蚂蚁里。”东郭子说：“怎么如此下贱呢？”庄子答：“在稻草里。”东郭子说：“怎么更下贱了呢？”庄子答：“在砖瓦里。”东郭子说；“怎么越来越下贱呢？”庄子答：“在屎尿里。”东郭子不再啃声。
东郭子探踪。东郭子，庄子虚构的人物。东郭谐音东国，指东方齐鲁之地。为什么是齐鲁之地？因为那里有个稷下学派，开创了黄老学说，被世人认为是道家的另一支血脉。东郭子代指黄老学派，而不是某个具体人物。黄老学派，在道家的基础上吸收了法家和儒家思想，可以说是正统道家思想的修正主义学派。这则寓言，是庄子与黄老学派的隔空对话，表达了庄子期望黄老学派摒弃儒法为用，回归道家本原，共同发扬光大道家思想的深情愿望。特别是后两段独白，庄子一反平素高冷而辛辣的风格，仿佛含情脉脉的少女，言语间充满了温婉和真切，是《庄子》中极为其少见的一幕。
老庄与黄老。道家发展到庄子时代，分化成了老庄和黄老两大流派。老庄是以庄子为代表的道家正统，完整继承了老子的哲学思想。黄老之说，缘起田氏代齐。公元前386年，陈国后裔田和篡位获封齐候，取代姜氏成了齐国的合法国君，史称田氏代齐。为证明其政权的合法性，田氏追根寻缘，捧出了自己的始祖黄帝，而姜氏的祖先则是炎帝，于是黄帝战胜炎帝而得天下的传说，便成了田氏代齐的法理依据。另外，田氏来自老子的故乡陈国，素有崇尚老学的传统，因此，黄帝加上老子便诞生了黄老之说。到了齐桓公的年代，齐国开设了稷下学宫，广纳贤才高士，黄老之说作为齐国的官学，在稷下学派的推动下得到了空前发展。庄子《天下篇》中提到的彭蒙、田骈、慎到一支和宋钘、尹文一支都是稷下学派的代表人物，也被后人认为是黄老之说的开山鼻祖。但庄子却认为“彭蒙、田骈、慎到不知道。”更不认为宋钘、尹文是道家的传人。
道在屎溺就是和光同尘。东郭子问庄子道在什么地方（恶乎在），而且要言之有据，（期而后可；期，本意期盼，这里作令人信服解。）于是庄子开出了个清单：在蚂蚁里（蝼蚁），在稻草里（稊稗，读提拜），在砖瓦里（瓦甓，甓读屁），最后干脆说在大小便里（屎溺，溺音义均同尿）。生动形象，让人过目不忘。其实，这是庄子在转述老子的道论。请看《道德经·第四章》老子原话：“渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”渊兮，是说满满的到处都是道。似万物之宗，是说世间万物都仿佛成了道的身影；宗通踪，表示踪影，不是宗祖的意思。接下来的四句是对万物之踪的具体举例：挫其锐，是说道在一切力量之中，它能够挫败一切锐气；解其纷，是说道在一切智慧之中，它能化解一切纷争；和其光，是说道在一切光亮之中，它照亮了天地也明亮了心灵；同其尘，尘是最小的物质，就是说道在一切物质之中，它在蝼蚁，在稊稗，在瓦甓，在屎溺！老子的道，充斥整个精神和物质世界。老子的和光同尘，就是庄子的道在屎溺。和光同尘，今天已成为成语，但其释义却一直在被误读，被说成是收敛你的锋芒而混迹于大众，要夹住尾巴做人。道家的智慧被活生生关进了儒家中庸的黑匣子里，夺去了它那耀眼的光芒。
庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监，市履狶也，每下愈况。汝唯莫，必无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。
【译文】庄子说：“先生的问题，并未涉及道的本质。正从监那里听说，猪贩子判断猪的肥瘦，用脚踹踹猪腿就知道了，而且越往下踹越清楚。你除了佩服猪贩子，别无话说，没有一头猪是不能用这种方法分出斤两的。体悟道的真谛，领悟大言的内涵，同猪贩子判断猪的肥瘦一样，没有直接的途径，需要透过现象看本质。正如周、遍、咸三个字，它们虽然名称不同，表达的却都是全面这个意思，本质上它们都在说同一回事。”
郭成误读庄子，后生妄言庄义。郭象、成玄英开创了庄注先河，但二人在本段中却连连失误，导致了一系列对违庄义的曲解，至今仍流行于庄学。首先，正、监、市分别指三个不同的人物。正和监一位是国君，一位是大夫，两位贵族闲暇之余谈起了市井见闻。庄子认为他们的闲谈，揭示了悟道的本质，所以说来给东郭子听。据《礼记·王制》，天子设九州，自辖一州；周边八州各设一方伯代管，每方伯辖二百一十国；方伯下设七正，每正各辖三十国。此外，天子设三公，九卿，二十七大夫；又命方伯各设三监，由大夫出任，负责监督方伯。所以，正不仅是一国之君，而且是国君中的官长，位居方伯之下；监是天子的大夫，外派负责监察方伯。成玄英信口开河，说正获是名叫获的市场管理官员，监市是指市傀，也就是屠夫。后人以讹传讹，居然也信了两千年！
贩猪的道行。你能从贩卖大猪中获得道的真谛吗？庄子却能。既然道无处不在，自然道的法则也就处处得以体现。现在就让你亲自体会一下贩猪的道行。正获问于监，市履狶也，每下愈况。问，古文用法通“闻”，听说的意思。获是动词，表示获知。正获问于监是说，正从监那里听说。市履狶也，指猪贩子用脚踹一踹猪腿就能判断猪的肥瘦。市，指猪贩子。狶，是大猪。每下愈况，表示越是猪腿的下部越难长肉，所以越往下踹就越能准确地判断猪的肥瘦；况，更加的意思。读到这你是否已经明白贩猪的道行与庄子的道术如出一辙呢？
打了折扣的庄义，一点误千年。郭象将“汝唯莫，必无乎逃物”断句成了“汝唯莫必，无乎逃物”，之后自己也猜不透“必”在句中是什么意思，于是后生们弄出了五花八门的说法，其实很简单，“必”字应当归属下一句。汝唯莫，莫通慕，本意羡慕，这里作佩服讲。莫在这里不是“不”的意思。慕在金文中的写法是上莫下心，所以慕是从莫中演化出来的，后来加上了“心”，以区别于莫的其他用法。必无乎逃物，是指猪贩子用这种方法检验猪的肥瘦，绝对不会弄错；逃物，表示列外。整句的意思是，你只有服了，绝不会出半点差池。什么差池？把猪的斤两给弄错了贝。注意，必无乎逃物的主语是市履狶也，每下愈况这一整句话，不是指道！郭象等就是在这一点上没绕出来。
一叶知秋，一腿知猪。猪贩子判断猪的肥瘦，不是在猪的身上摸，而是踹一踹猪腿，这便是抓住了事物的内在规律。对道的认知也遵循同样的道理，不是像东郭子一样，满足于了解道在什么地方，而是要理解道有那些作用和规律。真正的悟道，就得像猪贩子一样，能通过猪腿去判断猪身，能通过事物的变化发展，去分析道有哪些作用，去理解这些现象背后有哪些道的法则。这便是至道若是。至道，就是悟道；至，动词，本意到达，这里表示体悟。若是，指就要像猪贩子能通过猪腿了解猪身子一样。大言亦然，指领悟大言与体悟大道也是同一个道理。所谓大言，是指蕴含着道的智慧的观点，既然道不可言，所以大言不言，真正代表了道的智慧的观点是不可能从什么地方去听来的，也要靠自己去体会，才能明白大言的内涵。再举一下周篇咸三个字的例子：周遍咸三者，异名同实，其指一也。这三个字虽然有不同的读写，但意思都一样，都表示“全面”，理解了三者的内涵就可以穿透它们表象的不同，找到它们内在的共性。这也是庄子《齐物论》的核心观点，万事万物虽有千差万别，但指导它们的规律是一样的，这就是道通为一。
尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！ 尝相与无为乎 ！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！ 寥已吾志 ，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾往来焉而不知其所终。
【译文】让我们一起去游历道的圣境，用道无与伦比的智慧来面对人间沧桑！让我们一起用无为的从容来应对世事沉浮！恬淡而宁静！平和而清明！温婉而安逸！我的心智早已挥去意念，无所乞求而不知飞向何方，翩然归来而不知栖息何处，我荡漾四海而不知哪里是归宿。
尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！这是庄子在向东郭子发出邀请，一起去游历道的圣境。尝相与，是一种尊重对方的邀请，表示让我们一起；乎，是于的意思。无何有之宫：道创造了一切，成就了一切，但道从不将万事万物视为己有，也不将万事万物挪为己用，所以走进道的圣地，一切空空如也，这便是无何有之宫。无何有，指没有任何东西。同合而论，无所终穷乎！这是说，以道的理念统一起来的理论，有无穷无尽的威力，可以解决一切难题。言外之意，根本不需要求助于法家和儒家；弃道从法或弃道从儒，都是对道没有正确认知的结果，没有领略到道的无穷力量。同合而论，指与道的理念相吻合的理论；而，助词，相当于之。无所终穷乎，指没有终极、不可穷尽。
尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！这里要强调一下无为的概念。在老庄哲学中，无为是指不背离道的准则所做的一切事情，有为是指违背道是准则所做的一切事情；无为和有为互为对立面，没有相重之处。老庄的无为，不是弃世自乐，赏花观月，而是不作那些与道相悖的徒劳之事。若与道相合，则万事顺风顺水，轻松自然，所以能清静淡泊，悠闲安逸；若与道相悖，则万事劳心费神，劳而无功，为而无果。庄子认为，黄老学派以法制限制了人的自由，接受了儒家的等级和礼制，背离了道家的平等原则，这便是与道相悖，终将无果。所以在这里婉转地启发东郭子，放下有为，回归无为，世乱我不乱，世浊我独清。
寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾往来焉而不知其所终。庄子在这里表达，他邀请东郭子同游圣境，并没有任何目的，没有所图也没有所虑；他的心智已被道的力量所征服，失去了自我（寥已吾志），不知所往（无往焉而不知其所至），不知所归（去而来而不知其所止），不知为何徘徊（吾往来焉而不知其所终），唯有不停地追随道的意志，历尽人间沧桑。
彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。 物物者与物无际，而物有际者。所谓物际者也，不际之际，际之不际者也。 谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。
【译文】道的博大与深邃，让一切智慧感到彷徨，即便是大知闯入了道的圣境，也会觉得它无法穷尽。造物主与万物无间，但万物却各有自身的边界。所谓物体的边界，就是它的作用所能达到的极限，如果它的作用可以无限延伸而无极限，那它也就没有了边界。道不正是这种没有极限的神力吗？比如兴衰灾祸，道能将兴衰化为没有兴衰，将灾祸夷为没有灾祸，将本末变成不是本末，将生死变为无生无死。
宇宙在乎手，万化生乎身，何须舍本求末。黄老学派自称以道为本，兼蓄百家，崇尚道德仁义礼五位一体，人称开创了道家入世的新局面。但庄子并不这样认为。在道家眼里，儒家的礼制不仅仅是规范了人伦这么简单，更核心的是接纳了财富和权力的不平等，导致了阶级的形成。而法家的法制，则取代了人的自由，人为地为社会套上了笼头。正统的道家思想崇尚公平公正，自由快乐。从这个出发点而论，庄子认为黄老学派未得道家真传。在庄子眼里，黄老学派不过是实用主义，弃道从儒从法，完全是没有认识到道的智慧和力量，纯粹是舍本求末。于是便有了庄子最后这段独白。
彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。这一句再现了庄子浪漫主义的表现手法。大知闯入了道的圣境，被道的宏大与广袤惊呆了，彷徨不知所措，不尽地畅游也无法穷极其境。冯（读凭），代表马疾驰的大道；闳，公共里弄的大门；冯闳连用，象征着可以自由翱翔的广阔空间，用来比喻道广袤无垠的圣境。大知，被道启迪的智慧，对道有深刻的认知。焉，于此。不知其所穷，永远达不到穷尽的地步，比喻无穷无尽；其，指道的圣境。
物物者与物无际，而物有际者。所谓物际者也，不际之际，际之不际者也。庄子话锋一转，开始直论道的无比威力。道是造物主，它的神力无比，它没有边界，也没有极限。物物者与物无际，物物，第一个物，使动用法，把…变成物；第二个物，名词，指一切事物。物物者，就是造物主，指道。际，事物之间的界限，也指物体的边界。
不际之际，际之不际者也。什么是光的边界？光刚好照不到的那个地方就是光的边界。不际之际是指，物体作用的极限便是自身的边界；不际是动名词，表示达不到的极限，反过来说，就是能够达到的最远的地方。际之不际者意思是，一旦物体的作用可以不断地向外延伸，那么它就没有了边界；前一个际是动名词，表示可以达到的那个地方；不际者也是说，于是那个地方就不是物体的边界。换言之，光可以照到的地方就不是光的边界。
谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。彼为盈虚非盈虚。为什么要弃道从儒从法？有哪件事是道所办不到的呢？宇宙不过是道的囊中之物，世事兴衰不过是道的一丝意念，道已为万物的变化发展绘制了蓝图，为生死存亡预设了自身的轨迹。这里，谓，表示举例说明。彼，指道；为，使动用法，表示把…变成了；盈虚，指盛衰。彼为盈虚非盈虚是说，道能够把盈虚变成不是盈虚，意思是，道才是决定盛衰的真正原因。衰杀，弱而老去为衰，遇灾害而亡为杀。本末，指事物的因果。积散，指生死，道家认为，气积而生，气散而死。
网友评论