平庸的恶与团体正确
成长，是一个自然而然被爱照见的结果，
而不是拼命追求所谓更好的、更正确的自己。
当我们进入一个团体时，会不自觉地担心自己被排斥。希望自己能成为被团体认可的一员，这可以说是人类的原始本能。在原始社会，单独个体几乎无法生存，只有团队的力量才能保证人身安全，完成集体狩猎活动。不同的部落之间，还会毫无理由地厮杀，“只要你不是我们部落的人，见面就要杀死你”。
被团队排斥，就等于死亡，这是原始社会的状况。现代社会早已不是这样，但是我们潜意识里依然保留着无意识的恐惧。大家都想得到团队认可，那么怎样才能被认可呢？团队会形成一套标准，谁更符合这套标准，谁就会得到更多的认可；谁得到更多的认可，谁就会拥有更大的权利空间。这套标准，我给它起了个名字，叫作“团体正确”。
我曾经参加过一个完形治疗工作坊，这个工作坊持续三年，是一个长程培训。老师的洞察力很强，在学习过程中，老师会训练我们以严格界限的方式说话。比如，看到一个人拉长了脸，通常人们会说：“你怎么不高兴了？跟谁生气了？跟我说说呗！”而严格界限的表达方式则是：“我看到你嘴角向下，猜测你可能在生气。如果你愿意跟我说，那么我很愿意听。”这种说话方式区分了事实和想象，事实是对方的嘴角向下，所以猜测他在生气；而且严格遵守界限，只有对方愿意，才会跟他谈论，而不是侵入他的界限，一定要跟他谈论。
这样的训练确实可以提高我们的觉知力，帮助我们区分事实和想象，区分自己的内心世界和外部世界，是一种很好用的工具。老师提出这套方法，要求大家练习，并且纠正学员错误的表达方式。结果，严格按照完形疗法的要求来说话，逐渐成为这个团体的“团体正确”——谁更符合老师的要求，谁就更正确，拥有更多话语权，赢得更多老师和学员的称赞。相反，不能好好掌握这套说话技巧的学员，就会不断被纠正，甚至当发言有纰漏的时候，大家还会发出“嘘——”的喝倒彩声。下课时，那些熟练掌握规则的同学聚在一起，彼此认可，“你说得很标准啊”“你最近进步真快”，互相吹捧一番，然后不约而同地嘲笑“差生”。大家整体上表现出对“差生”的不耐烦。我观察这个工作坊的人，有第一年刚参加的，也有已经进展到第三年的，还有完成三年培训后再来复训做助教的。这些人特别容易区别，因为有一个规律：学习完形疗法时间越长的人，越不会正常说话，他们以说出严格符合标准的话为荣，并展现出浓浓的优越感。
这样的整体氛围让我本能地感觉不舒服。无论我们学什么，师从什么流派，从事什么职业，我们首先是人啊！一个活生生的人，如果认真学习的结果是连正常的话都不会说了，那还有什么意义？当某人说话不符合规则时，大家就集体排斥他，这到底是一个人对另一个人产生的排斥，还是一个被团队标签化的物对另一个不符合标签的物产生的排斥？换句话说，这个时候，我们还有没有本真的人性存在？按照本真的人性，面对一个还没有掌握规则的新手，我们通常的反应是想帮助他，而不是一副官腔的做派，对着当众发言的新手喝倒彩。
所以，我要探讨的是，本来都是普普通通的人，为什么学了三年之后反而变得不会正常说话，失去了本真的人性反应？这里我要提到一位著名的思想家汉娜·阿伦特，她提出了“平庸的恶”。平庸的恶，指的是在意识形态国家机器下，没有思想、没有责任的犯罪，是一种对自己思想的消除，对下达命令的无条件服从，对个人判断权利放弃的恶。这个观点提出的背景是，汉娜参加了对纳粹军官艾希曼的审判，在审判过程中，汉娜惊讶地发现，这个把犹太人成批运到集中营去送死的纳粹军官，并非大奸大恶之人，他本人甚至连作恶的动机都没有，他所做的事情仅仅是服从指挥，完成工作，他的私人动力最多只是把工作做好，这样可以升官加薪。但是，艾希曼忠诚履行职责的结果却是极端罪恶的，他明知把犹太人送进集中营就是让他们去送死。汉娜开始思考：这个恶到底是怎么产生的？她认为，像艾希曼这样的人，没有自己的思想，没有思考的能力，只是服从当时纳粹德国的集体意识形态，也就是当时纳粹德国的“团体正确”。
一群没有思想的人聚集在一起，像零部件一样安插在各自的位置上，各自运转，结局却造成了人类历史上最大的罪恶。不仅是纳粹军官，当时德国很多普通老百姓也是这样，看到犹太人就尖叫、举报。这是因为意识形态的洗脑让德国人相信：犹太人是非我，不属于我们团体的就是敌人，不消灭敌人他们就会伤害我们。消灭犹太人已经成了当时德国人的“团体正确”。
这个意识形态其实漏洞百出，稍微思考一下就会知道：你的邻居是一个犹太人，平日里大家相安无事，甚至关系和谐，他怎么会突然变成恶魔威胁你的生存呢？大家都想生存，为什么要互相残杀，而不是和平共处，甚至合作共赢呢？只要思考，基本的理性和人性就会让我们反抗当时的意识形态，就算不是明刀明枪地反抗，至少不会协助作恶。所以，汉娜认为，放弃独立思考就是恶。
纳粹的例子或许离我们太远，但是这种团队里平庸的恶却在日常生活中经常发生。比如前面提到的完形治疗工作坊的例子，它的“团体正确”就是要说符合完形疗法的话，达到老师的正确标准。很少有人质疑：完形疗法也只是一个工具，我们用它来帮助自我觉察、自我成长就好，为什么这个工具会变成衡量团体中每个成员的正确标准呢？当然，假如真有人这么公开质疑的话，结果很可能是其他学员联合起来把他赶出团体。甚至会有学员情绪激动地控诉，仿佛质疑者是阶级敌人，与团体之间有不共戴天之仇。本来是一群希望认识自己的人聚在一起学习，而一旦进入紧密的团体，就纷纷放弃了独立思考，服从团队意识形态，排斥那些不符合团体标准的人。
这个过程听上去挺可笑，但实际上我也陷进去了。我比较擅长学习和掌握新知识，所以刚进入完形团队不久，很快就掌握了说话技巧。当听到某些学员说了半天也不符合规则时，我也曾嘲笑他们，心里也升起过优越感。那一刻，我觉察到自己失去了人的理性和同理心，放弃了独立思考的精神，还自以为正确、聪明。那个时候，我已经不再是活生生的人。
我开始自我分析：为什么我会陷入这个团体正确的标签里？因为我从没有信任过我的父母，所以我的内在一直有一个剧情妄想：我渴望有一对好父母，能够得到他们的认可，能够信任他们，把自己交托给他们。在完形团体里，我不自觉地把老师投射成“好父母”，把自己投射成“好孩子”，我遵从他的教导，渴望得到他的认可。于是在这个剧情中，我放弃了作为一个独立的人的思考和感受。
幸运的是，我很快觉察到自己失去内在中心的状态，觉察到自己被团体动力固化的状态。于是，我停止了这个进程，并且跟几个人一起进行反思。我自己带领工作坊的时候，也常常保持警觉和自我提醒。比如，我提倡学员们自我负责、自我觉察，但不把这些变成工作坊的“团体正确”，即不让学员产生“谁表现得更自我负责、觉察力更高，谁就更正确，更能得到李雪老师认可”这种团体倾向。
形成团体的目的，不是为了成为更正确的人，而是为了更真实地做自己。每一个人的每一种面相，都可以在团体中呈现出来，被看见、被觉知。大家透过彼此的照见，来解开自己身上的枷锁。活得越真实、越自在，自然就会具有越强大的自我负责能力和越高的觉察力。成长，是一个自然而然被爱照见的结果，而不是拼命追求所谓更好、更正确的自己。
怎样阻止平庸的恶？警惕团体正确，保持独立思考，保持人的本性。
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