“已所不欲，勿施于人”的误解与新悟

“已所不欲，勿施于人”的误解与新悟

今天翻开《论语》，《卫灵公•二十四》这一章引起我的疑问：

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其‘恕’乎！已所不欲，勿施于人。”

这句话的意思是：子贡问道：“有没有一个字能够终身去奉行的呢？”孔子回答说“那个字就是‘恕’啊！自己不愿意要的，不要强加给别人。”

“己所不欲，勿施于人”与“宽恕”有什么关系？

“已所不欲，勿施于人”是老幼皆知的名句，通常理解为：自己不想要的东西，也不要给别人。

多亏重读原文！否则就永远误解了。现在把 “其‘恕’乎！已所不欲，勿施于人”联系起来，就有了新的更深入的理解和感悟。

“已所不欲，勿施于人”的误解与新悟

在《论语•公冶长•十一》中，有这样一句：子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。” 　

这句意思是，子贡说：“我不愿别人强加于我的（我不愿意的）事，我也不愿强加给别人（不愿意的）。”孔子说：“赐呀，这就不是你所能做到的了。”

同是子贡的问话和孔子的回答，两段话有着密切的联系。其中有三个层次的意思要深究：

其一，子贡的“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”就是孔子的“已所不欲，勿施于人”。这是一种同理心，是以一重标准对待自己和他人，是以己之心，推别人所想。是站在自己的立场，理解他人的行为。

对一个人来说，这是比较难的。能做到的人在孔子那里就是君子，就是有“仁”心的人。我们常把“理解万岁”挂在嘴边，实际能做到的人寥寥无几。

所以身边听得多的就是抱怨，指责，打击，不满。实际上就是自己做不到，却常常要求别人如何如何。在孔子那里，这样的人，不仅不是君子，倒是小人，要求别人完美严格，而对自己却放任原谅。

其二，“宽恕”与“己所不欲，勿施于人”有着内在的密切关系。生活中不求甚解的人把前后两句割裂开，从字面上理解，从而没有看到两句的关联。

“己所不欲，勿施于人”就是：自己不想要的，不要强加给别人。“恕”就是用自己的心推想别人的心，是“如心”“宽心”，是原谅！恕道就是推己及人，理解他人。所以，我不想要的，也不要强加给他人。“恕”和“己所不欲，勿施于人”是相通的。

这样的人，在孔子那里是有仁心的，是君子。这样的人，少严苛，少指责能达到“严以律己，宽以待人”的境界。

究其原因，所有人都有一个共同的心理，就是要求别人能够样样做得好，没有缺点。做不好，就会遭到指责。而自己做不好就可以原谅，自己一切都是好的，完美的。这完全是两个标准。

人又是自私的，总是以自己的看法和需要为基础。我认为你不对，实际上只是因为与我的看法不同而已。

所以“当众人都哭的时候，可以允许有的人不哭”，是宽恕；当“枪打出头鸟”的现象不再时，就“天下归仁焉”；当人们都不去对局外人事贸然评论时，就具有君子的品行了。

在孔子看来，像子贡这样才华高的人，就很容易犯不能饶恕别人的毛病，会难以容忍别人的错误。所以孔子对子贡讲这个话，更有深意在。

其三，“有一言而可以终身行之者乎？”与“子曰：‘赐也，非尔所及也。’”

子贡问，那么多道理中有没有一个字可以终身奉行？孔子说，赐啊，这个问题（推己及人），不是你能够做到的（很难达到）啊！

越是想简单化，越是无法达成目标。要想达到一定境界，非得一一从小事做起不可。在小事上做到“己不所欲，勿施于人”都是不易的，何况大事呢？

孔子认为，子贡虽然认识到了，但功夫不到。做到我所不愿意承受的事也不让别人承受，真是太难了！现在更有甚者，把自己的意愿强加给别人却还没有认识到，比如道德绑架，爱情绑架等。

可是不管能否做到，不管多么难做，做人必须要朝这个方向修养自己。现在，那么多人际交往的方法是否会把我们引入相反的方向，很值得认真思考。

说到底，孔子此语告诉我们，人应当以待己之心待人，站在对方角度看问题。人应该有宽广的胸怀，宽宏大量，宽恕待人。尊重他人，平等待人。这是我们自身修养应该遵循的。

《论语》中此语我读过不止一次，在以前读的那些时候，我在想什么？想想真是惭愧！