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儒学，是大众的，集体主义。老庄，是少数人的，个人主义。同为大众的，还有墨家，比儒家更朴实、可爱。儒家是等级分明、尊卑有别，向来为统治者所喜，很适合用来愚民。墨家讲平等，即今日之民主思想。
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不同于孔孟的世俗性和功利性，老庄关注的不是生存的问题，而是思考人在宇宙中的存在。老子的高远、深奥，完全是站在宇宙的高度上，庄子的空灵、审美，则是一种飞翔的自由与诗意。
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个人主义者都本能地喜欢老庄而不喜儒家。我对儒家的不喜，总结起来有三点：其一，不自然；其二，太世俗；其三，消灭个性。但中庸之道是有可取之处的，所谓中庸，非中间，而乃平衡之意。
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儒家讲求秩序。适度的秩序是有益的，可使人们得以安居乐业，但过度的秩序就会导致一个封闭的极权社会。儒家的问题恰恰在于它的秩序是过度的，而且不平等。儒家的礼，旨在协调人与他人、与世界的关系，本意或许是好的，但实际却发展成一种等级森严、扭曲人性、扼杀自由的体制。
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孔儒以礼教改造人性，结果却扭曲了人性，弄得中国人表面一套背地一套，遍地伪君子。中国民族性的世故虚伪，即源于始。而中国人的急功近利，亦是儒家思想的注重功利性与实用性所致。总之，儒家传统就像一张大网，上上下下里里外外笼罩了整个中国，影响着中国人的生活，也影响着中国人的民族性格。
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儒家伦理的君臣父子等级森严，其潜移默化的结果是，中国的家长和中国的教育骨子里都是专制思维。中国家长喜欢控制子女，不喜欢子女有独立思想。有独立思想就会不听话，而在他们看来，不听话就是不孝。他们亦不鼓励自由精神，因为自由是对他们权威的冒犯。由此不难理解有些政府为什么不喜欢知识分子。
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中国的父母总是在以他们自认为好的方式爱着子女，却不知道他们所认为的好和子女所认为的好并不一样。他们望子成龙盼女成风的心理极严重，表面看像是为了子女的将来着想，其实根本是自私。他们费尽心思要让自己家的孩子比别人强，不过是为了攀比，为了脸上有光。他们习惯于将子女当成自己的附属物，所以有控制欲、支配欲。儒家的伦理又将这种行为变成好像是天经地义的。很多不合情理的事情，久而久之，就成了天经地义了。
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儒家的孝道，是一种强制性的伦理，一种外在的秩序。这种秩序如果合乎人的天性，或许可以使父母子女之间的关系更融洽，但如果过度，就会将自然的情感扭曲得不自然，乃至扼杀人的天性。所谓父为子纲，强调的是子女对父母的服从，父母对子女的支配。这种不平等乃是中国社会不平等的一个根源。正常的家人关系应该平等的，而不是一方的控制与另一方的服从。维系家庭关系的，也不应是强加的所谓孝道，而应该是出于自然的爱。父母与子女之间，更根本的应该还在于一种亲情，一种存在生命之间的爱，它应该是由内自发的，而不是由什么孝道所强加。一样东西，如果带有强制性，即便本身是好的，也会变质。
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中国两千年来都是儒法结合治天下。法者，旨在奖惩，使人服从畏惧；儒术，用以愚民，使人自我奴化。此二家，一个表面柔和，一个手段强硬，但同样的等级森严、强求秩序，同样的扼制自由、摧残天性。在这种大环境下生存的中国人，心理不断受到伤害，于是慢慢变得扭曲，演化出一种与环境相适应的虚伪习性、流氓心理和奴才思维。这就是鲁迅批判的国民性。到了毛时代，又加上了一套毛式马列主义，彻底的将人不当人，而是当成牲口、机器，知识分子被改造，民族文化被摧毁，整个一场人间浩劫。好在五四的文化传承还没有灭，八十年代有了一些自由空间后又再次焕发生机，可惜未及成熟便又遭到重创。
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先秦以来的人文退化，一是因为庸俗功利的儒家思想成为了主流，导致整个民族越来越远离审美、灵智的生命境界；二是因为中国人使用的是象形文字，这导致中国人在逻辑思考上的天然欠缺，又使前人的思想难以广泛流传——儒家文化则因其庸俗浅薄而相对易于传播。此外，顺便一说，因儒家在中国社会一直是主流，儒家学子便喜欢以正统自居；而以正统自居，推到极点就会以真理自居。
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