公孙丑下（2）
七、
孟子自齐葬于鲁。反于齐，止于嬴。充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事；严，虞不敢请。今愿窃有请也：木若以美然。”曰：“古者棺椁无度，中古棺七寸、椁称之，自天子达于庶人。
孟子从齐国回鲁国办理母亲的丧事，在回齐国的路上，在赢地暂住。学生充虞向他请教：感谢你对我的信任，让我帮忙监督你母亲的棺材的制作，那个时候没机会问你，所以今天特意请教你，棺材需要做的这么好吗？
孟子回答：过去对棺材没有规定，到了周公之后，就规定了内棺的厚度是七寸，外棺与之相匹配，从天子到普通百姓都这样。
非直为观美也，然后尽于人心。不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财。古之人皆用之，吾何为独不然？且比化者，无使土亲肤，于人心独无恔乎？吾闻之君子：不以天下俭其亲。”
古人这么做，并非只是为了好看，是因为他们这样做了，才会觉得尽了自己的心意。如果规制上不允许，或者财力不允许，都会觉得是一种遗憾。如果既符合规制，又是财力允许，那么古人都会尽可能厚葬的，我为什么不可以？
而且为了使得逝去的亲人的肌肤，不要被泥土侵蚀，我们的心里不是会更好受一些吗？我听说，君子不会因为爱惜的缘故，减少他可以提供给亲人的任何物质条件。
儒家的亲亲与墨家的兼爱，区别就在这里。儒家承认对亲人的自私，爱不是等强度的，要别亲疏，由近及远地允许衰减。普通的人能力低，爱好自己，爱好家人就已经很好；能力大的人，在爱好自己及周围的人以后，还要把爱扩大到全天下，这样的人就是圣君。
八、
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子悦之，不告于王，而私与之吾子之禄爵；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是？”
齐国大夫沈同私下问孟子：可以讨伐燕国吗？孟子回答：可以！燕王子哙不应该禅让君位给子之，子之也不应该接受这样的禅让。这就像有个你喜欢的儒士，你能在没有齐王的批准下，把你的官位让给这个人吗？而这个儒士能在没有齐王的批准下接受这个官位吗？子哙的禅让和这个是一样的道理。
齐人伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”曰：“未也。沈同问：‘燕可伐与？’吾应之曰：‘可。’彼然而伐之也。彼如曰：‘孰可以伐之？’则将应之曰：‘为天吏则可以伐之。’
后来齐国真的讨伐燕国，有人问孟子：是你劝说齐国讨伐的燕国吗？孟子回答：没有。只是沈同问我，可以讨伐燕国吗？我回答：可以！然后他们就去讨伐燕国了，如果他问我，谁能讨伐燕国？我就会告诉他，只有顺从天命的人可以讨伐燕国。
今有杀人者，或问之曰：‘人可杀与？’则将应之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以杀之？’则将应之曰：‘为士师则可以杀之。’今以燕伐燕，何为劝之哉？”
这就好比有人杀人了，有人问：杀人者是不是该杀，我回答：该杀。如果他问我，谁能杀死这个杀人犯，我就会告诉他，司狱官可以杀他。现在以和燕国一样不是“天吏”的齐国，来讨伐燕国，这哪里是我所劝说的？
天吏、天谴，看上去像是一种希望的寄托，但谁又能说不会真正的发生？
九、
燕人畔，王曰：“吾甚惭于孟子。”陈贾曰：“王无患焉，王自以为与周公，孰仁且智？”王曰：“恶！是何言也！”曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。”
齐国虽然打赢了燕国，但最终燕国人还是不愿意归顺。齐王说：我实在无颜再见孟子。（错在没有听懂孟子的劝说。）大臣陈贾说：大王不要有什么不好意思，我问你，你觉得你和周公比，是谁更加有仁德与智慧？
齐王回答：哎，这叫什么话，我哪里能和周公相比。陈贾说：当初周公让管叔监管殷商旧地，管叔却以殷商旧地反叛。如果当初周公知道这个结果，那就是对管叔的不仁，如果不知道管叔会叛乱就是不智。仁德与智慧，周公都做不到最好，何况大王你呢？改天我来和孟子理论。
见孟子问曰：“周公何人也？”曰：“古圣人也。”曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”曰：“然。”曰：“周公知其将畔而使之与？”曰：“不知也。”“然则圣人且有过与？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎？
陈贾见到孟子后问道：你说周公是个什么样的人？孟子回答：古代的圣人！陈贾又问：那么派遣管叔监管殷商旧地，有没有这回事儿？孟子回答：有！陈贾再问：周公明知管叔将要叛乱，而依然派遣他吗？孟子回答：周公不知道。
陈贾继续问：那么圣人也犯错误？孟子回答：周公与管叔是兄弟，周公的这个错误是可以理解的。
朱熹的《四书集注》在这里引用了游氏的话，把周公对管叔与舜帝对象的故事做了比较。儒家的亲亲，甚至是可以忽略道德因素，管叔是因为反叛，危害到国家，危害到百姓，所以周公要杀他，象只是对舜个人不好，所以舜还是分封了象。
且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之？又从为之辞。”
而且古代的君子，有了过错就认真改正；现在的“君子”，有了过错，就顺着继续错误下去。古代的君子，他的过错如同日食、月食，每个人都看得见。等他改正的时候，每个人都为他高兴。现在的“君子”，不单单顺着错下去，还要为这些错，找出许多漂亮的理由。
陈贾就是所谓的佞臣，“人非圣贤，孰能无过。”这句话成了他们给错误君主找来的遮羞布。他们似乎忘了这句话重要的是下句：过而改之，善莫大焉。
十、
孟子致为臣而归，王就见孟子曰：“前日愿见而不可得，得侍同朝甚喜。今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”对曰：“不敢请耳，固所愿也。”他日王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之？”
孟子辞去了齐国的官职，打算回家乡去，齐王来到孟子住处见了他，齐王说：以前见夫子一面很难，后来你来齐国任职，我是非常高兴的。可惜今天你又要离开我们，不知以后还有没有机会和夫子再见？
孟子回答：你太客气，你什么时候需要，我随时都可以再来。后来的某天，齐王对他的臣子时子说：我打算在京城的中心地带，为孟子建造一所学校，让他帮我们办教育，每年的经费可以是万钟，让齐国的大夫们都有学习的榜样。你能不能帮我去游说一下孟子？
时子因陈子而以告孟子；陈子以时子之言告孟子。孟子曰：“然。夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？季孙曰：异哉，子叔疑，使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中有私龙断焉。’
时子通过孟子学生叫陈子的，把这个话转告给了孟子。孟子就对陈子说：我知道了。这个时子不知道这是不可能的吗？他们如果想引导我追求财富，那我辞去做官的十万钟，而接受办学的万钟，就不像是个追求财富的人。季孙说过，奇怪的子叔疑，自己做官的时候，政见得不到采纳，就应该辞职不干，却又让学生们继续做官。人当然都希望富贵，但遗憾的是追求财富，不能像“垄断”那样自私。
古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”
过去的市场里，前来贸易的人以有换无，而有关部门负责管理事宜。有那么一种人，必定找一处高地，在市场中左右观察，以便从别人的交易里牟利。人们都觉得这样做不道德，所以征他们的税，从此就开始征商业税了。
从这段文字看，远古的市场，是没有中间商的。货币出现之前，大家直接的易货，即易货贸易，当然不需要中间商。后来有了货币，市场中也是或者买货、或者卖货。中间商的出现，从今天看是促进了商业发展，但在一开始或者只是纯粹的牟利，甚至包括欺行霸市，并不对货物流通有什么帮助。
孟子之所以有这么个比喻，就是这些人不是为了货物的流通天下，而是纯粹为了牟利。和做官不是为了治国平天下，而纯粹为了赚钱是一样的。
十一、
孟子去齐，宿于昼。有欲为王留行者，坐而言。不应，隐几而卧。客不悦曰：“弟子齐宿而后敢言；夫子卧而不听；请勿复敢见矣。”曰：“坐。我明语子：昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身。子为长者虑，而不及子思。子绝长者乎？长者绝子乎？”
孟子离开齐国，中间在昼地做了停留。有人想为齐王留住孟子，前来做说客。孟子不怎么搭话，靠着几案快睡着了。这个人很生气，对孟子说：在下是经过深思熟虑后，才来劝说你的，你却装睡而不搭理我，我要和你从此断绝来往。
孟子说：你坐下，我来告诉你真正的道理。当初鲁缪公时，如果缪公没有安排人在子思身边侍奉，就不能留下子思。而像泄柳、申详这样的大臣，如果没有自己的人在缪公边上，就不能保全自己的位子。你如果真的是在为我考虑，那你做的远不如当初对子思的。你说到底是你该和我断绝关系呢，还是我该和你断绝关系呢？
尊贤只是为了尊贤，尊贤的目的不能是为了讨好国君。看上去这是孟子的傲慢无礼，其实这一傲慢导致的恼羞成怒，恰恰揭露了游说者的本来面目。
十二、
孟子去齐，尹士语人曰：“不识王之不可以为汤、武，则是不明也；识其不可然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去；三宿而后出昼，是何濡滞也！士则兹不悦。”
孟子离开齐国后，尹士对人说：如果没有认识到齐王成不了商汤、周武王，那就说明孟子没有眼光，如果认识到这一点还是跑来劝说，那就是说孟子是为了钱。千里来见齐王，不被接受就应该离开。在昼地停留了三天才走，是多么不干脆，我对此非常反感。
高子以告。曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也。不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。予三宿而出昼，于予心犹以为速。王庶几改之！王如改诸，则必反予。夫出昼而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉？王由足用为善；王如用予，则岂徒齐民安？天下之民举安。王庶几改之！予日望之！予岂若是小丈夫然哉！谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面，去则穷日之力而后宿哉？”
高子告诉了孟子，孟子说：尹士哪里了解我的内心？千里来见齐王，这是我一直期盼的，不被接受离去，却是我不希望的，实在是我的不得已啊。我停留三天才离开昼地，心中还是觉得太快了。大王或许可以改变主意呢？大王如果改变主意，一定会召我回去。
等到出了昼地以后，大王还没有追我回去，我才确然地有了回去的决定。即便这样，我内心还是舍弃不了这个期望。齐王身上有很多足以成为圣王的因素。齐王如果真的任用我，岂止齐国人民获得安定，应该是天下人都会安定和平的。
大王或许可以改变主意吧！我日日都在盼望它的发生。我不是这样的小人，给他的君主建言，不被采纳就勃然大怒，当面就显露出怨恨失意的样子，决定离开后则是希望走的越远越好。
君子风范。
尹士闻之，曰：“士诚小人也。”
尹士听说了以后，感慨道：我真是个小人啊！
十三、
孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有馀岁矣；以其数则过矣，以其时考之则可矣。夫天，未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”
孟子离开齐国后，途中学生充虞问孟子：夫子看上去很不高兴的样子。以前你不是对我们说，君子不怨恨天命，也不怨怪他人吗？
孟子回答：孔子说这个话的时候，和今天的情况是大不一样的。根据以往的历史，五百年会有新一代圣君的出现，而且还会有辅佐圣君的贤达之士。可惜自周公以来已经七百多年了，如果从时间上看已经超过了以往，从环境看也该是出现圣君的时候了。上天好像还没打算结束这乱世，如果真的希望天下和平稳定，那么今天世界上所有人里，只有我是能帮助上天完成这个任务的，我其实并没有不高兴。
智者对于天命的认识，不会是简单心态。我们说“天生我才必有用”的时候，也会对落魄有一种伤感。虽然先儒们对这句话有别样解释，但我们认为就是孟子的一种失望，是对于天命没有如他希望的那样而产生的失望，这并不影响他的伟大。孟子的这种感受，特别像耶稣受难时，发出的临终前一句话： My God, my God, why have you forsaken me?（我的上帝，我的上帝，你为什么离弃我？）恰恰是这句话告诉我耶稣只是一个圣人，而不是什么神。
十四、
孟子去齐居休。公孙丑问曰：“仕而不受禄，古之道乎？”曰：“非也。于崇，吾得见王；退而有去志，不欲变，故不受也。继而有师命，不可以请。久于齐，非我志也。”
孟子离开齐国后居住在休这个地方。公孙丑问他：你在齐国接受了官衔，但拒绝了俸禄，难道是古人的做法吗？孟子回答：不是。在最初和齐王见面后，我就有了离开的打算，我不想改变自己来迎合齐王，所以就没有接受俸禄。后来遇到齐国与燕国的战事，情况不允许我提出离开的请求，长时间停留在齐国，这不是我的本意。
还是君子风范。君子在不违反大原则的时候，是天下最容易相处的人；但如果违反了原则，他又变成天下最难相处的人。
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