“鸟兽未可同群也，非斯人之徒谁与？”这是《论语·微子》中孔子说的一句话。鸟，飞禽也；兽，走兽也。鸟和兽自身的特性决定了它们不可能做同类，只能处于两种不同的生活空间。长久以来，对这句话很多人简单地“断章取义”，解释为孔子不同意某些人的主张，骂他们是鸟兽。用大白话说，就是是禽兽、畜生！
这是完全错误的。要正确理解，我们先看看这句话的上下文：
长沮、桀溺耦而耕。孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”问于桀溺。桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士，岂若从辟世之士哉？櫌而不辍。子路行以告。夫子怃然曰：”鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”
长沮、桀溺在一起耕种，孔子路过，让子路去寻问渡口在哪里。长沮问子路：“那个执辔（拿着缰绳）驾车的是谁？”子路说：“是孔丘。”长沮说；“是鲁国的孔丘吗？”子路说：“是的。”长沮（指着桀溺）说：“那位是知道渡口的人。”
子路再去问桀溺。桀溺说：“你是谁？”子路说：“我是仲由（字子路）。”桀溺说：“你是鲁国孔丘的门徒吗？”子路说：“是的。”
桀溺说：“（当今需要改变的人）像洪水一样到处都是，（改不胜改，）谁能改变呢？你与其跟着（孔丘那种）逃避坏人的人，为什么不跟着（我们这些）逃避坏社会的人？”锄草而未停下。
孔子周游列国，走过万水千山，问路的经历也不计其数。就是渡口也打听过不少，基本上都非常顺利，唯独在这此却受到一番奚落，给孔子留下深刻印象，所以被记录到《论语》里去了，而且大书特书！怎么讲？我们知道《论语》都是短小精悍、微言大义的语录体句子或小段，这篇以冗长、琐碎而突兀于整本书。
很显然，这是以长沮、桀溺为代表的避世之人（隐士）给孔子“指点”心灵上的迷津，实体的“津（渡口）”只是一个寓言载体。换句话说：在指路的隐士们看来，孔子一行不是找到行路的渡口，而是在立身处世的“渡口”迷航了！当下世道这么乱，你孔老师再怎么努力也是没用的，还不如像我们一样暂避一时。
子路回来后把情况报告给孔子。孔子怅然若失地说这句话——“鸟兽未可同群也，非斯人之徒谁与？”飞禽和走兽不能相互结交而同群，而我生而为人，不去结交那些作为同类的人，去结交谁呢？
联系上下文，更深一层的意思就是：天下有道的时候，我老人家（孔子）就不做与人结交以改变人的事情了；现在是没办法，这事我不做就没人做了。明明知道社会动乱，礼乐崩坏，我也要积极入世，参与变革，而不是消极避世。
孔子虽然也羡慕隐士们这种自由自在的生活，但却深知自己肩上的责任，世道越乱，自己就越要入世，尽最大努力挽救文化薪火，正所谓“铁肩担道义”！这种心态，颇有点释迦牟尼的“我不入地狱，谁入地狱？”的架势。释迦牟尼成佛后，也曾抱怨过“众生刚强难化”，不过，难化也要化，苦些累些而已，孔圣人的境界在某种意义上与释迦牟尼相当，体现了儒家“入世”的忧患意识和历史责任感。
所以这句话实际上是在讨论当天下大乱、礼崩乐坏，为政者争民施夺、贪婪成性，黎民百姓身陷水深火热的无道之世时，君子所应采取的处世态度。人有社会化的属性，不能离开社会与飞禽走兽一起生活。作为社会中人，无论如何努力，也无法退回“脱俗”的自然状态。同时也委婉地批评当时“社会贤达”为了自己所谓的清誉，为了保护自己的性命，眼瞅着老百姓处于困境之中而不去帮助生民改变。 儒生一向崇尚为天地立心，为生民立命的志向，显然不会认同贤达之士学鸟兽藏于山林，不敢正视社会民生问题的处世态度的。
面对混乱的社会现实，孔子也曾有过“道不行，乘桴浮于海”(《公冶长》)的感叹，但是孔子此言也只是感伤自己怀才不遇，不过是伤心的时候发发牢骚罢了，并没有真的要退隐于海上。当楚狂接舆“风歌笑孔丘”时，孔子一点也不恼怒，而是下车希望与之交谈；当长沮、桀溺这些隐士通过子路规劝孔子当“避世之士”时，孔子虽不赞同，但也没有有激烈的争论和反驳，只是“怃然”地表达了“鸟兽不可与同群”这句话。
孔子毕生积极入世，推行仁道，为建立理想的“大同”社会，道之所在，虽千万人吾往矣！由于其责任意识，也为了建功立业、匡正治世，“知其不可而为之者”是儒家的基本信条。
欢迎交流、分享 敬请关注“山色归读”
本人是Fountain&简书社区首批特邀合伙人，简书会员官方授权资深推广专员。购买尊享（以及其他各类）会员专享链接：https://www.jianshu.com/mobile/club?ref=9aba7c25aca1（有特别优厚的返赠简书贝哦）
联系微信：gd_42152
网友评论