上帝，原本是犹太人的家神，自耶稣之后，历时几个世纪，变成整个西方世界崇拜的唯一真神。
自耶稣死后，直到中世纪结束，西方哲学也渐渐转入单一的神学研究。在这长达1400年的历史里，前400年，是基督教的征服期，在哲学上，称为教父时期，这一时期，早期基督教义与古希腊哲学不断融合，最终产生了圣奥古斯丁的神学体系；后1000年，是基督教一统天下的中世纪，在哲学上，称为经院哲学期，这一时期，主要的哲学思想都来自宗教，主要的哲学家都是僧侣。哲学核心就是神学，Theology。
如果还记得前面说过的亚里士多德的形而上学，神学是形而上学的一部分，是一切与第一因、最终真理相关的研究。现代人提到神学，则是泛指一切对神或上帝的研究和学说，但如果不特殊说明，往往是特指基督教派神学。
它研究：
- 上帝是什么，包括三位一体的论证；
- 人在上帝所创的世界里的位置；
- 人与上帝之间的媒介即教士、僧侣、教会、教廷等的作用；
- 世俗统治与教廷的关系；
- 信仰、启示、理性之间的关系，也就是人类知识的来源问题；
- 恶的本质或来源；
- 自由意志是否存在以及谁能得拯救的问题；
- 实在论与唯名论；
教父时代的集大成者、也是基督神学的主要奠基人，圣奥古斯丁，把神学定义为“reasoning or discussion concerning the Deity”，即“与神相关的理性推理和讨论”。
这是一个相当有意思的定义。理性和逻辑推理是西方哲学和西方文化重要的基础。基督教僧侣一直非常用心地尝试用理性来解释信仰问题，虽然你可以用一些现实的好处吸引普罗大众入教，但那些重量级人物，尤其是有学识有信仰的人，想让他们投入基督门下，你就得讲出具体道理来：为什么存在上帝？为什么基督教的上帝是唯一真神？为什么人有原罪？为什么只有上帝才能救赎人的罪恶？等等等等。
应该说，直到文艺复兴之前，神学的尝试都是相当成功的，直到近现代科学出现。
现代神学面临的第一个问题就是：上帝真的存在吗？这个颠覆基础的问题，很难得到一个理性的回答。我在Quora的神学主题下潜水很久，一直没有看到一个符合现实逻辑的回答。最常见的回答是：
- 圣经说的；
- 如果上帝不存在，圣经是谁写的？
- 看看你周围神奇美好的世界，你怎么还会怀疑上帝的存在呢？
- 上帝明明存在于信教者的头脑里，怎么会不存在？
- 我曾经有过blablabla的经历，证明上帝是存在的；
- 如果没有上帝，宇宙是怎么来的？只有上帝能从无中造出世界；
- 可你也没办法证明上帝不存在呀；
现代人回看公元纪年之后直到中世纪结束的神学研究，会发现太多基础假设的漏洞，因此，造成整个体系在理性质疑下的崩塌。当然，这不能怪僧侣们太笨，毕竟他们并没有现代科学的武装。建立在大量类似“大石头比小石头下落速度快”这样错误的大前提下，再合乎“逻辑”的推理都不可能得出正确结论。
事实上，正是僧侣们的理性尝试，使西方思维的逻辑链越来越清晰、严谨，最终催生了现代科学。虽然理性本身对信仰构成了极大的威胁。其实到了十二世纪，经院学派已经意识到了信仰与理性之间不可调合的矛盾，并提出“理性不能理解的也该相信”，甚至认为“逻辑是所有异端邪说的来源”。
因此，关于上帝是不是真的存在这种理性问题，我认可的最理性的答案是：理性逻辑并不适用于信仰。信仰就是不管你能不能理解它，不管它合不合逻辑，你都相信它。因为说到底，信仰是一种精神和心理的慰藉。
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