问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑；贤人之言，则引而自高。’如何？”
先生曰：“不然，如此却乃伪也。圣人如天。无往而非天；三光之上，天也；九地之下，亦天也。天哪何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千刃者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”
译文
陆澄问：“程颐说：‘圣人之道，要处下自卑；贤人之言，则需要自我抬高。’怎么样？”
王阳明先生说：“不是这样，如果这样做就是大伪。圣人就像天，没有不是天的；日月星之是是天，九泉之下也是天。天哪还用的着降而自卑：这就是孟子所谓的‘大而化之’。贤人则像高山，只是展示其高而已。然而百仞者不抬高自己为千仞，千仞者不抬高自己为万仞。贤人从未抬高自己，有意抬高自己则是离道也。”
解读
“圣人之道，要处下自卑”，这样的说法是一种固化的模式。一旦有固话的模式，便是僵硬的，与道背离的。贤人之道是能够真实面对自己。道其大无外，其小无内。如果一个人觉得自己伟大，高人一等，这只是能够做到高，但还是无限高。能做到无限大，必然可以做到无限小，大亦可，小亦可，甚至大到不见，这才是真道。圣人内在世界是伟大，这种伟大往往却以平等谦虚的姿态出现，平等谦虚是因为明白众生皆是如此，这才算是到家。
在修道的路上，刚开始往往是自卑的，渺小的。开始修道一段时间后，心不再自卑，但却会表现为自高，认为自己高人一等，这还是过程中，等什么时候高人一等变成了大平等，一切大同时，这时会真正的谦虚下来。真正的强大，必然虚其心。当然在虚其心的时候也是无我的时候，既可以体现智慧的无碍，也可以体现孩童的天真无暇。
虚其心的时候，也是让人感受最舒服的时候，虚心就是代表无我的状态。心不虚就会有成见，就会有自我的东西，这些东西就会冲撞其余人，在人与人的无形场中形成隔阂带，甚至如箭一样的无形突触，让人感觉很难受。
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