我们简单总结一下这一章的内容。
在这一章里，老子既像在赞美道本身，也像在赞美得道者，同时也描述了得道之后的一种状态和大用。所谓的大用就是，只要守住道的境界，天下就会归附你——老子太有意思了，他明明得道了，不在乎那些世俗的东西了，却仍然在提倡这些东西。这说明他没有看破。当然，他的没有看破不是自己还要去争，还想得到这些东西，而是教导他的学生如何得到这些东西。他的学生是谁?是帝王，当然也有很多其他的人。那么，他为什么要教学生这些小术?因为他希望人们做好人，希望帝王做个好帝王，希望天下能在好人、好帝王的治理下，变得更加美好。他没有看破的是这些东西。所以，他的没有看破，或许也是他的伟大之处。
释迦牟尼跟老子不一样，《金刚经》中完全没有《道德经》中的那类内容，也是因为这一点，《金刚经》的影响范围没有《道德经》那么广，但《金刚经》一定比《道德经》更加究竟。为什么?因为，你看完《金刚经》，很多东西就放下了，但看完《道德经》，很多东西你却不一定能放下，还会记住书中的一些小术，准备在日后的做人处事中实践，改善自己的人际关系和命运。
很难说《金刚经》更好还是《道德经》更好，因为，看破固然没有烦恼和迷惑，因为没有执著了，但也容易走进另一个误区，就是不想做事——既然一切都会过去，众生的情绪和痛苦也会过去，还有什么好做的?很多人这样一想，就没有了进取和精进做事的动力。读《道德经》的人不容易陷入这个误区，因为，老子虽然是个伟大的智者，但他还是会教我们如何在红尘中做事。比如，在这一章中，他告诉我们要“执大象”，只要“执大象”，就会“天下往”，而且“往而不害，安平太”。就是说，你只要守住道的境界，天下就会归附你，并且会出现一派和谐之象，任何存在之间都不会互相伤害。
释迦牟尼不跟你说这些，他会教你放下。释迦族遭到灭顶之灾后，想选一个新国王，他们找到释迦牟尼，希望释迦牟尼能告诉他们该选谁，但释迦牟尼不予回答。为什么?因为他超越红尘了，已经不管这些事情了。如果他是老子，那么他不但会管，还会告诉释迦族的新一代帝王该如何治理国家。所以，老子和释迦牟尼不一样，老子是一个很有人情味、很接地气的智者。他并不否定众生的追求，哪怕那种追求带着一种功利色彩，他也会帮助众生去追求。因此，在某些方面，老子思想比释迦牟尼的思想更有用——不是更好，而是更有用，我们不谈谁更好，因为两者的侧重点不一样，释迦牟尼只关注道，不关注用，所以只跟你谈真理；老子不仅在乎道，也在乎用，因此不但跟你谈真理，也说了很多治世做人之法。换句话说，你有哪种需要，就去读哪部经典。如果你想得到破执的智慧，就去看《金刚经》：如果你不但想知道如何修道，还想知道如何处世、如何读懂人心，就去看《道德经》。
老子特别懂得人心，这一点非常明显。我们先不谈《道德经中的内容，只看《道德经》的传播过程，以及现在的影响，你就能看出老子的谋略。最初，只有尹喜一个人知道《道德经》，后来世界都知道《道德经》，这绝对不是偶然的，几乎是一种必然。因为，读懂《道德经》的人不但能得到大智慧，而且无论在做人、持家、处世、管理方面，还是在治世方面，都能得到大用。
读现在流行的很多成功学，都不如读一读《道德经》，《道德经》的每一章都是典型的成功学，你只要学会且做到其中的一章就一定会得到成功，甚至是大成功。不过，虽然有那么多人认可和学习《道德经》，但真正实践《道德经》中所说的很多道理者并不多，最明显的就是统治者。你可以观察一下古往今来的世界，看有多少统治者能做到“执大象”?最接近的，可能就是文景之治了，但文帝和景帝仍然不是老子所认为的德君，尤其是景帝。
当然，学习《道德经》有很多种层次，我们更提倡从修心的层面学习《道德经》。如果从修心的层面理解《道德经》，那么“执大象”者就不是国君，而是我们每一个人，而我们“执大象”的目的也不是治天下，而是实现与自己的和谐，让心属于自己。换句话说，“执大象，天下往。往而无害，安平太”的意思是，只要安住于大道的境界，守住大道之象，身体和行为就会听你的话，那么你的存在就是和谐的——你的身心是和谐的，你与世界也是和谐的，而且你身边的一切都会是你的助缘，而不会与你作对，不会阻碍你做事。简言之，做人不需要追求任何一个领域的成功，只需要安住于大道的境界，只要安住于大道的境界，万事自然成功，万缘自然俱足。
古往今来，一直在追求和算计的人，都一次次失败，一个个个失败，而大德不求什么，却什么都有了。比如老子，老子求过什么吗?没有。他不去周游列国，甚至不求尹喜，但《道德经》仍然传遍了天下，天下人都知道中国有一个智者叫老子，老子有一本很难读懂的经典叫《道德经》。这就是典型的“执大象，天下往”。学界对孔夫子有诸多非议，众说纷纭，却没有人不承认老子是智者，包括孔子。为什么?仍然是因为“执大象，天下往”。
建立家庭文化时也是这样，当你“执大象”时，自然“天下往”，就是说，当你成为道的载体，一言一行无不合道时，你的家里人自然会对你很好，自然会向你学习，家庭氛围自然会变得非常和谐，不用你专门去教化他们。所以，我们无论做什么，都不要在术上下功夫，要在道上下功夫，在自己的精神境界、思想修养、生活状态、生活方式上下功夫，要从平常心做起，让自己慢慢地合道。
不要执著于美食、美色、美声等心外之物，要安住于道本身。还要尽量让家庭文化变得恬淡一些，一切都以恬淡为上，一切都要从绚烂归于平淡。如果工作太忙、经商太忙，没有时间，也要懂得从容一点，对一些事情学会放手，多一点和孩子相聚的时光，多点跟亲人相聚的时光，亨受“执大象”的滋味，慢慢地把心收回来，慢慢地放下一些外物，静静品尝大象之味、大道之味。这才是真正的幸福秘诀。
——选自《老子的心事第二辑》雪漠著
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