《论语·里仁篇第四·五》，子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道，得之不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁。造次必于是，颠沛必于是。”
【钱穆译】先生说．“富与贵，人人所欲，但若不以当得富贵之道而富贵了，君子将不安处此富贵。贫与贱，人人所恶，但若不以当得贫贱之道而贫贱了，君子将不违去此贫贱。君子若违去了仁，又哪得名为君子呀！君子没有一顿饭的时间违去仁。匆促急遽之时仍是仁，颠仆困顿之时同样仍是仁。”
【杨伯峻译】孔子说：“发大财，做大官，这是人人所盼望的；不用正当的方法去得到它，君子不接受。穷困和下贱，这是人人所厌恶的；不用正当的方法去抛掉它，君子不摆脱。君子抛弃了仁德，怎样去成就他的声名呢？君子没有吃完一餐饭的时间离开仁德，就是在仓卒匆忙的时候一定和仁德同在，就是在颠沛流离的时候一定和仁德同在。”
【傅佩荣译】孔子说：“富有与尊贵，是每一个人都想要的；如果不依正当的途径加于君子身上，他是不会接受的。贫穷与卑微，是每一个人都讨厌的；如果不依正当的途径加于君子身上，他是不会逃避的。君子如果离开了人生正途，凭什么成就他的名声？君子不会有片刻的时间脱离人生正途，在匆忙急迫时坚持如此，在危险困顿时也坚持如此。”
本人一直认为这是《论语》里最激动人心的一章，最有号召力的一章，最振聋发聩的一章，最有演讲意味的一章，如果这样的话语在今天的会堂上空飘响，我想与会的人员一定会给予经久不息的掌声。
本章精彩在哪？鼓舞在哪？凭什么能够直击人心？
首先是对待富贵与贫贱的态度。得到富贵与摆脱贫贱是人之常情，任何人都避免不了这样的愿望，但如果“不以其道”，正常的人性就变成了贪婪和无耻。过去有穷得叮当响的干部，他们能甘于贫穷，依然不计得失，兢兢业业，勤勤恳恳，敬业奉献。现在的干部衣食无忧，待遇优厚，怎么一个个又贪又腐呢？
因为内心少了一杆秤，不懂正道、正义是什么，不能正确地对待富贵与贫贱。古讲“先之劳之”（《子路篇第十三·一》），“敬其事而后其食”（《卫灵公篇第十五·三七》）现在的人先讲待遇，再考虑奉献，甚至撇开奉献，作为都不作为了。
富贵与贫贱是一个永恒的话题，任何时代都避免不了，当内心失衡，道义全无，一步步滑入深渊也不难理解了。
其次是仁心坚守。当走上领导岗位，如果没有仁心坚守，谈理想，讲奉献无疑成了空中楼阁。古代君子最讲究名声，所以他们时刻能谨言慎行，修德进业，就像孔子说的“君子抛弃了仁德，怎样去成就他的声名呢？君子不会有片刻的时间脱离仁德，在匆忙急迫时坚持如此，在危险困顿时也坚持如此。”
还有什么比这样的话语更精彩？还有什么比这样的话语更鼓舞？还有什么比这样的话语更直击人心？
一个领导干部没有了仁心，就会忘记了自身的修为，忘记了贡献社会，忘记了服务人民，当他们的脑中整天只想着为自己谋私利，只想着如何让自己飞黄腾达，只想着如何让家人鸡犬升天，他们还能算是国家的好干部，人民的好干部吗？
由此看来，领导干部只有心中有一个字——仁——才能执政为国，执政为党，执政为民。仁的本质就是爱人，执政者尤其要讲仁心仁德，这样才能爱国家，爱政党，爱人民，才能奠定执政基础。也只有内心有仁，才会正确对待富贵与贫贱，才能正确对待自己和社会，才能正确对待自己和他人，才能不至于让自己走向贪腐，滑入万劫不复的深渊。贪腐的出现恰恰是因为他们心中少了一个“仁”字。
当然，不是人人都成得了圣贤，都成得了仁者，都成得了君子，我们也不要求所有的领导干部都兼具仁心仁德，但作为国家机器的执行者，作为人民的代表，最起码的道德观念，最基本的礼义廉耻，最朴素的服务理念应该有吧！“当官不为民作主，不如回家卖红薯！”不是口号，而是人民的心声。如果连爱人民的仁心都没有，怎么全心全意为人民服务？怎么带领人民全面建成小康社会？
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