《金刚经》第七品无得无说分

上一品讲了佛拿竹筏来比喻佛法，木筏的作用是帮人渡河，过了河，木筏就要舍弃。一念生净信的人，了悟了如来第一真谛，那么佛法也要舍弃。这一品，佛进一步来破解凡夫对于有物可得，有法可说的执着。

《金刚经》第七品 无得无说分

　原文:

　“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”

　　白话直译：

　　须菩提！你的意思怎样？我得了无上正等正觉的菩提果吗？我有说任何佛法吗？”

　　须菩提听了之后说：“如果以我的体悟，去解释佛陀您所说的含义，应该是没有一个固定的名称，可叫做——无上正等正觉的菩提果，因为佛法是说给众生听的，菩提果也是说给众生听而已，在佛的世界里哪有什么菩提果位。也没有固定的佛法可让佛陀来说的，因为佛陀所说的法都是因人的根基而说；如佛陀您所说的佛法，都像虚空一样永不变异，但虚空是不可取得的，虚空的广大及虚空的恒久性也是难以言说的，所以佛陀您所说的法，有又好像没有，没有也好像是有，就好比虚空来说，虚空本来就有，但是迷昧的众生往往忽略它的存在，佛法也是一样，在日常生活中就是佛法，可是世人往往忽略它，还以为佛法不够普遍，这都是众生痴迷的看法，排斥的想法。

　　为什么会造成这样呢？这都是因为一切凡夫、贤人、圣人，在无为法的证悟方面有所差别，如圣人见山是山，不执著山，已达到随心所欲不逾矩的地步；贤人见山不是山，因为怕起欲念私心，所以排除一切外相外缘；凡夫见山是山，执著山，因为凡夫是贪心不足的，常常为了身外之物而起争执。所以凡夫、贤人、圣人差别就在于此，也就是无为与有为的差别。”

悟: 其实佛所说的佛法，就是一种教育方法，那么教育方法不是固定不变的，要做到因材施教。比如说，教育孩子要多鼓励，多表扬，但不是说在任何时候对任何孩子都一味地表扬，孩子明知故犯的错误，就要批评。佛法也是如此，针对不同根基的人，说不同的法，刺激他一下，使他的智慧之门打开，达到大彻大悟的境界。