【一】原文
“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”
须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法皆不可取，不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。”
【二】感想
在这一章释迦摩尼提问须菩提，问如来佛是否有得到什么菩提心，如来佛有没有说什么法？如果须菩提回答说得到了菩提心，那就是在著菩提心相；如果须菩提回答说有所说法，那也是在著法相。因为释迦摩尼所讲授的各种法门只是一个方向的指引，告诉大家本性是在哪里。但本性每个人也只能自己去感悟，没法用言语去描述出来。所以修行尤其需要注意不要执着于佛法，而是要悟到佛法所指的本性在哪里。这样历史中也的确有不少能够证悟实相的人，彼此的法门看似有所区别，但是悟到的本性却是一样的。如何去悟到本性呢？靠有为的法门是无法悟到的。
【三】提问
1、如何看待释迦摩尼所说的佛法？
佛法是释迦摩尼所说的各种法门，如果能够证悟实相，认知到宇宙万物的本质，那就可以被称作是佛。但是本性本身是无法用言语来描述的，只能是自己去感悟。即便释迦摩尼说了那么多的佛法，也没有哪个法是能够描述本性是什么样子的。佛法真的就只是法门，过了这个门可以再往前去寻找本性是什么样子的。所以佛法就是修行路途中比较好的指引，释迦摩尼来告诉弟子如何去找见本性，却不能告诉弟子本性是什么样子的。尤其在修行中，更是应该要放下对佛法的执着，佛法本身不是本性。
2、什么是无为法？
无为法和有为法相对。如果以戒律来帮助自己修行，那是有为法，强加给自己某种戒律来戒除某些杂念妄想。如果是一直往外去寻求大师、灵器等等的帮助，这也是有为法。而无为法是自己并不需要去刻意的做什么修行，知道本性一直与我们同在，不需要去特意的做什么就可以感知本性认知实相。也不能说有为法就绝对不好，而是执着于有为法可能就因此而偏离对于实相的感悟。一开始可以用有为的方式来辅助修行，而后面变成无所为无所执的状态，就应该是修行比较好的状态了。
3、如何来证悟实相？
在学习了这一章之后自己对于修行也有了新的感悟。之前自己觉得说修行的法门主要就是致虚极，守静笃，或者说是像释迦摩尼禅定来证悟，亦或者是像六祖惠能一样修禅，于相离相，于念无念，心无所住。但是本性一直都在，我并不需要去特别做什么，它一直都在，也在给我某种指引。我也不需要去特别的修行，哪怕只是此刻，当下没有执着妄想的状态，也就是在感知着本性本身。这样修行就是时时刻刻都在无为自然的做的事情了，也是在无为自然的证悟实相。
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