“且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙； 其作始也简，其将毕也必巨。
“言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于是并生厉心。剋核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：‘无迁令，无劝成，过度益也。’迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！
“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者。”
我们接着来看，孔子下面这一段话，劝告我们大家，说话做事一定要谨慎，三思而后行。
“以巧斗力”，是说那些擅长用机心去应物待人者，他们彼此之间尔虞我诈，勾心斗角，这样的竞争，丝毫没有光明磊落可言。现在这个社会，开始崇尚“阴谋”，不论是商场，还是职场，甚至连小孩子在同伴之间都免不了算计。这种风气到底是因为什么而流行？正是我们的那个我见我执在作怪。
人在天地之间，从无始以来就教我见害得极苦。历史上人类发动过无数次的战争，而在战争当中，兵器是越来越精巧，也越发恐怖。原子弹的威力我们都见识到了，但是在不久的将来，肯定会有更为厉害的武器被发明出来。国家与国家之间，比拼的是科技的发达，然而先进的科技却是为实现称霸服务。如果人类各个族群，各国家，不放下自我的偏见，那么一个和平和谐的世界，只能遥不可期。
下面孔子又举例子，比如一场隆重的酒席，宾主之间其乐融融，可是到了后面，喝到酒酣耳热，场面竟然混乱不堪。所以，孔子总结到，世间的事都蕴含这样一个道理:开头容易收场难。他人以诚相待，以礼待我，我却以怨报德，利用人家对我的信任，忍心去谋害他。为什么好事变作了坏事，就是在事情发生之际，以及事物发展的过程之中，缺少了觉性的观照，没有谨慎。
“其作始也简，其将毕也必巨”。孔子说的这句话，值得大家这一生好好地去参。原本简单的事，怎么搞得越来越麻烦，就是我们不断地在把自己的知见加入进去，越描越黑。这些圣人的智慧，都被我们的见解给掩盖住了本来面目，我们还在整天想要“愿解如来真实义”。其实圣人所教给我们的，不过是“放下”而已，可是众生偏要死执不放，拿着自己的框框去套在圣人头上，因而就使后来的人在汗牛充栋的注释、解读当中如坠五里雾然，真是“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天”，越扯越远了。
这一段话，是孔子讲给子高听的，子高准备出使他国，所以孔子嘱咐他，务必谨言慎行。讲出去的话好比泼出的水，是没办法撤回的。这里庄子比喻的好，把言语看作是引起风波的根由。言语必然带有是非，根据是非所采取的行为，就会让你完完全全暴露出弱点。于是对方就能够以子之矛，攻子之盾，一旦你被对方抓到了把柄，你便危矣。
“忿设无由”，人家会发怒，理由只有一个，就是听了太多假话。被言语激怒的一方，也已经失去了理智，于是什么难听的话都脱口而出，好比野兽临死之际发出的声音，不堪入耳。那怒不可遏的人，就会对讲假话的人百般苛刻，计较个没完。一来二去，双方争执不下，最终酿成的祸患，是无法估量的。矛盾的双方没有认识到，祸患的由来就是不当的言语，而言语实质上还是我见的产物。所以，庄子在此处跟我们探究的，仍然是这个言语的主体，是这个“我”。如果我们“不知其然”，就永远不能停止争论，不知道究竟该从何处收场。
以下孔子做出总结，告诉子高，做好一个使者，首要的就是不轻易改动上意，不要为了达到目的而随便地增减国君的旨意。要成全一桩美事，绝不能心急，无论是修行还是生活，都需要切实的工夫，不能搞假大空。古语云:勿以善小而不为，勿以恶小而为之。
接着孔子这句话，境界就高深了。怎样叫“乘物以游心”？我们生活在一个物质的世界当中，渐渐的也被“物化”，原本灵明的真心，受到我知我见的染污，被捆绑桎梏。如何给自己松绑，让我们的生命不再活的那么拘束负累，就是要学庄子逍遥游的修养工夫。所谓“至人”、神人、圣人，都擅长“托不得已以养中”。人生于世，会面临多少的“不得已”，但是有修养的人全然不把这些看作是挂碍，事来则应，过后不留。我们却不一样，我们把自己折磨的太苦，太烦，太累，原因在于明知道不得已之事，却努力用心意图改观。耗费九牛二虎之力，未见寸功，越是执着越是伤的更深，直到彻底被一事一物奴役。
真正有修为的人，永远保持着冲虚空灵，不会着一切相。不论是“爱亲”还是“事君”，都仿佛是在做一场戏，尽己之责，尽己之义便了。拿子高的出访来说，只要顺利完成使命，大可不必期许自己能获得嘉奖，更不能为了博得君上的信任而自作主张去添枝加叶。
“莫若为致命，此其难者”，谋事在人，然而成事在天，所以，我们必须懂得安之若命。有意地违背和造作，带来的只是灾祸。这一点对于世间人来说，的的确确难于认同，因为人们不甘心顺其自然，偏偏要折腾，乐此不疲的高呼“人定胜天”。
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